(sutras 63-66)
Stri-dhana-nastika-charitram na shravaniyam (sutra 63)
Stories about women, wealth and of ungodly people should not be listened to.
Historias sobre mujeres, riquezas y personas impías no deben ser escuchadas.
Lo que es analizado aquí es que ciertos tipos de materiales que ensuciarán nuestra mente no deben escucharse; esto incluye mujeres, riquezas y noticias de personas impías o materiales escritos por tales personas impías.
El hecho de que el sutra se refiera a las mujeres en vez de a los hombres es incidental y simplemente denota que el autor es un hombre. Pero la intención del sutra es advertir al aspirante espiritual de evitar cualquier tipo de material que pueda ser considerado pornográfico.
Para algunos hombres, las mujeres se convierten en un objeto de obsesión. Tristemente, hoy día hay una increíble cantidad de material pornográfico gráfico libremente disponible en internet; se estima que constituye una significativa porción del material total de la web.
Esto no es útil incluso en una vida ordinaria, ¡qué decir en una vida de búsqueda espiritual! El material que ensucia nuestra mente y nos expulsa de la espiritualidad no es sólo material sexual; toda la violencia gráfica en internet al igual que en los medios, las películas y la televisión igualmente ensucian la mente y es dañino. Ese material llena tu mente con una imagen distorsionada de lo que es la vida. Cualquier cosa que ensucie nuestra mente se define aquí como stri-charitram, y debe ser evitado.
Dhana charitram son historias que alaban las adquisiciones materiales, el éxito material o literatura de ese tipo. Un ejemplo realista en el mundo de hoy es alguien que mira la situación del mercado de valores. Una cosa es invertir tu riqueza sabiamente y mirar la situación de tu inversión periódicamente; eso es dharma. Pero alguien que se sienta enfrente de la TV y mira la situación del mercado de valores todo el día, está obsesionado con su riqueza. Tal obsesión es suciedad mental y te mantiene alejado de una vida espiritual y de las actividades religiosas.
Nastika charitram literalmente, nastika¸ es una persona no creyente o no religiosa. Como ejemplo, considera el círculo de algunas modernas, famosas socialités en la India, pavoneándose con sus teléfonos móviles y mostrando sus iPods. Para mantener su imagen de ir “a la moda”, algunos se dedican a “atacar lo hindú” despreciando las tradiciones antiguas. Se burlan de alguien que va a un ashram o a un templo buscando objetivos espirituales.
Ser moderno es una cosa, pero no hay necesidad de despreciar tradiciones muy antiguas. Este es un ejemplo de nastika charitram. Asociarse con tales personas no va a ser útil para tu bhakti; no es un ambiente saludable para una persona espiritual. Antes hablamos de dussanga, es decir, la asociación con las personas equivocadas, y es lo que es necesario evitar porque lo malo “se contagia”.
Abhimana-dambha-adikam tyajyam (sutra 64)
Pride, pretense, etc. must be given up.
El orgullo, la pretensión, etc., deben abandonarse.
Hay muchos rasgos de personalidad indeseables que son bastante fáciles de mejorar, tales como el orgullo y la pretenciosidad. El orgullo es mirar tus logros, etc. y exagerarlos; exagerar el sentido del yo es orgullo. Dambha, pretenciosidad, es cuando pretendes ser lo que no eres; cuando inventas cosas sobre ti mismo para darte importancia. Como ejemplo, si estiras tus cualificaciones un poco para ajustarte a las descripciones de un trabajo, es orgullo. Pero si inventas tus logros, estás pretendiendo ser lo que no eres.
Tales rasgos de personalidad tienen que abandonarse. Como lector, date cuenta del contexto en que esta aseveración moralista se hace. Al contrario de otras tradiciones religiosas, que dicen, «si no haces lo que está prescrito, irás al infierno”, o algo similar. Pero lo que este texto dice es que si tú no abandonas estos rasgos negativos de personalidad (orgullo, pretensión, etc.), estos rasgos dificultarán tu devoción; las escrituras hindúes no te intimidan buscando tu sumisión.
Los rasgos, tales como la pretenciosidad, se convierten en una carga para ti y provocan que pierdas la hermosa simplicidad de la vida, que viene de ser veraz y justo. Ser pretencioso significa tener que hacer un seguimiento de lo que has dicho y a quién, a menos que quieras quedar como un fraude y un farsante.
De nuevo, puedes aplicar este ejemplo práctico a cualquiera de las actitudes de bhakti. Por ejemplo, como un dasya sentirás que todo lo que tienes pertenece al Señor; cuando todas las cosas que tienes pertenecen a Bhagavan, ¿Qué sentido tiene ser orgulloso o pretencioso?
Tad-arpita-akhila-acharaha san kama-krodha-abhimana-adikam tasminneva karaneyam (sutra 65)
Dedicating all activities to Him, desire, anger, pride, etc. should be directed only towards Him.
Dedicar todas las actividades a Él, el deseo, la ira, el orgullo, etc. debe ser dirigido sólo hacia Él.
Ser un bhakta y haber rendido todo a Él; el bhakta debe también rendir todos los rasgos indeseables de deseo, ira, orgullo, etc., a Él, empleando alguno de los bhakti bhavas, a saber, dasya, sakhya, etc. Habiendo hecho eso, un bhakta estará mucho menos sujeto a esas emociones negativas que una persona normal.
No obstante, habiendo alcanzado cualquier estado de bhakti, el bhakta es todavía un ser humano y experimentará esas emociones humanas una y otra vez. Pero, esas emociones tienen que ser entregadas a Dios más que dirigidas hacia otros.
Compartiendo su experiencia personal, Swamiji reflexionó en el hecho de que después de 25 años de vida espiritual, habiendo realizado mucha meditación y cuando la comprensión vedántica ha tenido lugar, y cualquiera que sea el nivel que has logrado en la escalera espiritual, todavía hay algunas ocasiones en las que tienes emociones negativas; pero esto tiene que ser visto como parte de la naturaleza humana. La mayoría de las emociones son útiles, pero ocasionalmente, pueden ser problemáticas.
Continuando con su experiencia, Swamiji relató cómo al final del curso residencial de 3 años que realizó con Pujya Swami Dayananda, le comentó cómo su mente todavía estallaba. La respuesta de Pujya Swamiji en medio de toda la clase fue, “¡las mentes son así! ¡tú no sabes cómo de tonta puede ser mi mente a veces!” Si un mahatma como Pujya Swamiji puede decir eso de sí mismo, quiénes somos nosotros para negar este hecho. Nuestras mentes también van a ser tontas a veces.
Bhagavan nos ha bendecido con emociones – las emociones pueden causar dolor y sufrimiento. Pero por qué deberíamos tener miedo de ellas. Por ejemplo, la tristeza. Muchas personas trabajan muy duro para evitar la tristeza a toda costa. Parece como un terrible esfuerzo fuera de lugar. La tristeza es una emoción humana normal. La tristeza puede ser disfrutada. Disfrutamos de películas tristes, incluso con lágrimas rodando por nuestro rostro.
Cuando estás profundamente comprometido con bhakti y esas emociones surgen, vuélvelas hacia Bhagavan; vuelve tu mente a Bhagavan. Un logro es que puedes hacerlo desde la perspectiva de una de las bhakti bhavas. Como un dasya bhakta, Dios, como tu dueño te ha dado las emociones; como un sakhya está contigo todo el tiempo cuando tienes esas emociones; como un vatsalya, no cargarás con esas emociones porque no tienes agenda propia; como un madhuria bhakta estás completamente no separado de Bhagavan y también tus emociones.
Algunas veces hacemos el juicio de que se supone que no tenemos ciertas emociones. Tenemos una cierta imagen de nosotros mismos: “yo no soy así”, etc. esto es ilusorio e inmaduro porque cuando experimentas ciertas emociones, sufrirás sólo tratando de negarlas. Emular a Pujya Swamiji y aceptar la estupidez de tu mente.
Pero es muy importante recordar que aceptar tus emociones no significa dejar que las emociones gobiernen tu vida. El comportamiento está bajo tu control. Tu mente puede ser tonta, pero no afliges a otros con tu tontería. Si estás enfadado no necesitas dirigir tu ira hacia otros. Si te sientes herido, disfruta tu herida, pero no hieras a otros. Debes controlar tu comportamiento.
Hemos estado hablando de gauni bhakti o bhakti secundario, comenzando en el sutra 56. En los últimos sutras hemos visto muchas definiciones, clasificaciones y encuadres. Es necesario que entendamos la razón fundamental detrás de todo esto.
Como tal, bhakti es devocional y su propósito es dirigirse a nuestras emociones; entonces ¿por qué todas esas definiciones intelectuales, etc.? La razón es que este texto, los Bhakti Sutras de Narada, se dirige a una audiencia específica, es decir, a un tipo particular de devoto. Está escrito en sánscrito, en un estilo de sutra de erudición para apelar de manera erudita a personas más educadas e inteligentes.
La inteligencia, sin embargo, puede ser una bendición a medias. Sin duda, una mente poderosa es un activo. Igual que un poderoso coche, que para la mayoría es simplemente un gasta-gasolina, puede ser un activo cuando necesitas toda su potencia de caballos mientras estás adelantando un camión de 18 ruedas en una carretera secundaria y viene un coche de frente.
De igual manera, es deseable tener una poderosa mente, pero algunas veces puede ser un obstáculo, cuando se mantiene planteándose pregunta tras pregunta. La ironía de la situación es que la verdad que estás buscando es, de hecho, muy simple y no es complicada en absoluto.
Sin embargo, tenemos tantas escrituras para explicar esta simple verdad, y es porque nuestra ignorancia es tan complicada. Por lo tanto, el problema es la confusión mental y nuestra poderosa mente necesita ser abordada a un nivel intelectual. Esta es la razón por la que hemos visto las detalladas definiciones y categorizaciones en este texto.
Para muchos otros, con una mente simple que desea buscar a Dios, bhajan, kirtam y puja pueden ser suficientes.
Recordando su propia experiencia en relación con la práctica de bhakti, Swamiji solía decir durante un tiempo, “No tengo un simple hueso devocional en mi cuerpo.” Pero esto cambió a lo largo de los años. Su inteligencia era una fuente de dudas interminables y esto impedía a Swamiji un simple bhakti y los actos devocionales. Uno de los problemas, pensaba, era que no comprendía el simbolismo de puja y bhakti, y su intelecto se quejaba. Una vez que estas preguntas fueron contestadas y comprendió el simbolismo, su mente empezó a aquietarse y comenzó a disfrutar realmente de puja y bhakti. En esencia, tenemos que permitir a nuestro intelecto relajarse.
Continuando con el tema de gauni bhakti, como vimos anteriormente, es de tres clases: «tamásico, rajásico y sattvico». Esos tres tipos se relacionan bien con el bhakti de arta, artharti y jinyasu como fue narrado por Lord Krishna en el Bhagavad Gita. Arta es el que reza sólo cuando tiene una necesidad perentoria, artharti, reza para que se cumplan sus deseos, mientras que jinyasu reza para descubrir a Dios.
Habiendo comprendido gauni bhakti (bhakti secundario), hacemos la transición a mukhya bhakti que significa bhakti primario.
Tri-rupa-bhangapurvakam nitya-dasya-nityakanta-bhajana-atmakam prema karyam premaiva karyam (sutra 66)
Love alone such as that of an uninterrupted servant or an eternal beloved, free from the three forms, should be practiced.
El amor solo, tal como el de un ininterrumpido sirviente o el de un eterno amante, libre de las tres formas, debe ser practicado.
El único amor que tiene que ser practicado es el amor que ha transcendido el bhakti «tamásico, rajásico y sattvico». Se dan dos ejemplos. Uno es el amor de un devoto que adora a Dios con una actitud de un ininterrumpido sirviente (nitya dasya) y el otro es el amor por Dios, visto como un eterno amado (nitya kanta).
El sirviente, como comentamos antes, era una posición privilegiada en tiempos antiguos. Un sirviente, en el palacio del rey, por ejemplo, servía a su amo con lealtad y gratitud, mientras que el rey cuidaba de todas sus necesidades. Un sirviente así no necesita preocuparse por nada; por el contrario, estaría el ejemplo de un guerrero que se ha defendido constantemente a sí mismo del ataque del enemigo y permanece alerta.
Lo significativo aquí es que el amor, con una de las cinco actitudes (bhava), que han sido descritas antes, tiene que ser nitya – esto es lo que distingue mukhya bhakti de gauni bhakti.
En gauni bhakti o bhakti secundario, uno continúa desarrollando y agrandando esta actitud de una relación amorosa.
Durante el desarrollo del proceso, la devoción está presente algunas veces y otras no. El bhava, el sentimiento, tiene una naturaleza cíclica. La devoción tiene que ser cultivada hasta un punto en el que el amor por Dios está siempre presente. Esta transición desde el bhakti secundario al primario, puede ejemplificarse como el amor de una joven madre por su hijo recién nacido.
Antes de que el niño nazca, podría no tener la maternidad en su pensamiento. Cuando el niño nace, de pronto, la actitud de la madre comienza a cambiar. Pero incluso entonces, al comienzo, una joven madre de hoy día todavía necesita un respiro en su papel de madre y podría querer gastar algunas tardes con sus amigos, de vez en cuando.
El sentimiento maternal no está completamente establecido. Pero gradualmente, el amor por su hijo se hace más intenso y la actitud maternal se convierte en un rasgo permanente de esta joven madre. En mukhya bhakti, un nitya dasya siente que está dedicado al Señor y es su sirviente todo el tiempo.
El segundo ejemplo del sutra es descrito como nitya kanta, que significa un amado eterno. La relación es la misma que la anteriormente descrita para madhuria bhakti. Pero la diferencia es que madhuria bhakti es bhakti secundario (gauni), va y viene, mientras que el bhakti primario, como nitya kanta es completamente ininterrumpido. Es una permanente, ininterrumpida actitud de estar conectado/a y completamente no separado/a de Bhagavan.
Es un sentimiento de total intimidad con Dios, igual que podría ser entre dos esposos. Cuando la relación es tan fuerte, los límites del ego se diluyen, y dos personas, virtualmente, se funden la una en la otra.
Es como las aguas de un río mezclándose en el océano y haciéndose uno con él. De forma similar, ser un nitya kanta significa ser uno completamente con Dios y estar totalmente desprovisto de su propia individualidad. Esto tiene que entenderse como la fusión del jiva en Ishvara. Éste es el objetivo de para-bhakti y es lo que debe perseguirse.
Un objetivo sólo puede ser alcanzado a través de algunos medios, porque no puedes practicar el objetivo por sí mismo. Igual que no puedes “practicar” estar iluminado, porque estar iluminado es el objetivo que alcanzas por medios espirituales.
Para alcanzar el objetivo de para-bhakti necesitas la práctica, sadhana, por medio del bhakti secundario (gauni). Sin la práctica, no puedes alcanzar el objetivo. A través de una práctica continua, tu bhakti madura en mukhya bhakti, cuando el último objetivo de para-bhakti es alcanzado.