rahu-grasta-divakarendu-sadrso maya-samacchadanat
sanmatrah karanopasamharanato yo’bhut susuptah puman
Who remains as pure existence
in the deep sleep caused by maya’s power,
withdrawing the senses
like the sun or moon covered during an eclipse… (6.a)
Que permanece como pura existencia
en el sueño profundo causado por el poder de maya,
retirando los sentidos
como el sol o la luna cubiertos durante un eclipse…
prag asvapsam iti prabodha-samaye yah pratyabhijñayate
tasmai srigurumurtaye nama idam sridaksinamurtaye
… who upon waking remembers “I slept” –
Salutations unto him, Sri Dakshinamurti
in the form of my own teacher. (6.b)
…que después de despertarse recuerda “yo dormí”-
Saludos a él, Sri Dakshinamurti
en la forma de mi propio maestro.
En este verso vamos a ver una descripción de susupti avastha, el estado de sueño profundo. Pero esto es poesía, y nos describe el sueño profundo con una maravillosa imagen. Rahu-grasta-divaka-arendu sadrso, es como divaka el sol y endu la luna que son rahu-grasta devorados por rahu.
En tiempos antiguos no entendían los eclipses y lo explicaban con la existencia de un planeta oculto, no visible, un planeta oscuro, llamado rahu, y ese planeta se colaba entre el sol y la luna y los devoraba temporalmente.
Mediante el eclipse de la luna o el sol se representa el sueño profundo. Aunque no puedes ver el sol y la luna durante el eclipse ¿dejan de brillar? No, siguen brillando. Tú no puedes ver el brillo, pero siguen brillando.
En el sueño profundo hay un eclipse total, en el sentido de que hay una absoluta oscuridad en la pantalla de tu mente, aunque el brillo continúa, porque la luz de la consciencia continúa inmutable.
Así como el sol y la luna son eclipsados, yo abhut susuptah puma una persona en el sueño profundo karano upasambharanato, tiene todos sus sentidos retirados -incluyendo la mente, como el sentido interno-. La mente está apagada, la pantalla está en negro.
¿Cómo explicar que la pantalla de la mente está en negro? Maya samacchaddanat, porque la pantalla de la mente está completamente cubierta por maya.
Para entenderlo, tenemos que echar mano del concepto de lo individual viasthi, y la totalidad samasthi. Y lo aplicamos a la materia física, a la materia sutil e incluso al hablar de la ignorancia. Desde el punto de vista individual, hablamos de ignorancia, ajñana, pero podríamos sumar todas las ignorancias, samasthi avidya¸ y podemos considerar que eso es maya. A un nivel individual, ignorancia; a un nivel total, maya.
Así, cuando el término maya se utiliza aquí, se refiere a esa macro cósmica ignorancia, a nivel total. Y podemos obtener un significado más adecuado, cubierto por la ignorancia. ¿Qué es lo que cubre la pantalla de tu mente? Maya-samacchadanat la ignorancia. ¿En qué sentido la ignorancia cubre la mente? Necesitamos más vedanta.
¿Qué es lo que se experimenta en el sueño profundo? Ahora mismo, despierto, estás observando todas las actividades de tu mente; mientras sueñas experimentas tu mundo de sueños; en el sueño profundo no ocurre nada en tu mente. Tu mente está absolutamente en silencio.
Cuando estás despierto, ¿tienes ignorancia? Y utilizamos el término ignorancia en el sentido vedántico, ignorancia de tu verdadera naturaleza, ignorancia de que atma es brahman. Probablemente sí. Y esa ignorancia no desaparece cuando duermes ni en el sueño profundo.
Así, en el sueño profundo, podemos decir que, en ausencia de pensamientos, de emociones, de sensaciones, ¿qué es lo que experimentas? Podríamos decir que experimentamos una perfecta ignorancia. La metáfora utilizada es la de la luz que representa el conocimiento, la ignorancia es representada por la oscuridad.
La ignorancia está presente, sin cualidades, sin atributos; tú estás maya-samacchadani cubierto por una sábana de ignorancia; así es cómo la experiencia del sueño profundo es descrita.
Y es perfecta, porque si te ponen una sábana negra sobre la cabeza, puedes tener los ojos abiertos, pero no ves nada, aunque conservas la capacidad de ver. Ésa es la metáfora, en el sueño profundo la mente está maya-samacchadani cubierta por una manta de ignorancia. La consciencia continúa brillando, la consciencia ilumina esa sábana de perfecta ignorancia; por lo tanto, tu experiencia es una experiencia de nada.
Finalmente, en esa condición, cuando karanopasamharanato se han retirado, no solo los sentidos sino también la mente, cuando la pantalla de la mente está cubierta por la ignorancia, en esa condición, puman la persona que está susuptah en sueño profundo, abhuy sanmatrah permanece como pura existencia.
Sanmatrah significa ser meramente lo que se es. En el sueño profundo, ¿la consciencia permanece o no? Yo abhut el que permanece en el sueño profundo, permanece sanmatrah como su propio ser, como el ser consciente que es.
Ahora misto tú eres sat-cit-ananda más el cuerpo, la mente, los sentidos y todas las experiencias que hay en tu mente. En el estado soñando eres sat-cit-ananda sin el cuerpo, pero con todas esas experiencias que están ocurriendo en tu mente. En el sueño profundo, permaneces como sat-cit-ananda pero sin cuerpo, sin mente, yo abhut susuptah tal como eres.
Yah el uno que reconoce prabodha-samaye cuando despierta, prag asvapsam que antes estaba dormido. En el sueño profundo tú no conoces que la consciencia está brillando, porque para conocer cualquier cosa necesitas una mente. Sólo cuando despiertas puedes analizar tu experiencia y reconocer que tu consciencia estaba todo el tiempo.
Yah pratyabhijñayate uno que reconoce esto, tasmai¸ ante ese uno que permanece como pura experiencia en el sueño profundo, idam nama este saludo. Ante el uno que permanece como pura existencia en el sueño profundo y que reconoce al despertar, “yo soy esa inmutable consciencia, incluso en ausencia de ninguna experiencia”. Tasmai srigurumurtaye ante ese uno, en la forma del gurú, sridaksinamurtaye en la forma de Dakshinamnurti, idam nama, este saludo.
balyadisvapi jagrad-adisu tatha sarvasvavasthasvapi
vyavrtta-svanuvartamanam aham-ityantas-sphurantam sada
The self-manifest within
as the ever-present sense of “I”
that remains in every state of life and experience… (7.a)
El ser se manifiesta dentro
como el siempre presente sentimiento de “Yo”
que permanece en cada estado de la vida y de la experiencia…
svatmanam prakatikaroti bhajatam yo mudraya bhadraya
tasmai srigurumurtaye nama idam sridaksinamurtaye
…who reveals this self to his devotees
by his auspicious gesture of wisdom-
Salutations unto him, Sri Dakshinamurti
in the form of my own teacher. (7.b)
… que revela este ser a sus devotos
mediante su auspicioso gesto de sabiduría –
Saludos ante él, Sri Dakshinamurti
en la forma de mi propio maestro.
Sarvasv avasthasv, en todos los estados de experiencia, como jagrat-adisu, el estado despierto, etc. (los tres estados de experiencia: despierto, soñando y sueño profundo), y también otros estados de experiencia como balyadisya api, la niñez, juventud, madurez, etc. En todos ellos, hay algo que es anuvartamanam que persiste, que permanece sin cambios, constantemente presente. Algo que antas-sphurantam, que brilla desde dentro, sada, continuamente, aham-ity “yo” (ity son las marcas de las comillas). Este aham que es una referencia al ser consciente que eres.
Este uno que está siempre brillando dentro, persistiendo a través de todas esas condiciones, que conoce tu mente ahora y conoce todas tus experiencias pasadas. Nuestro cuerpo, nuestro pensamiento ha cambiado, pero hay una continuidad, anuvartamanam algo que persiste; la consciencia, por la cual las experiencias del niño son conocidas y la consciencia, por la cual las experiencias de ahora mismo son conocidas.
La consciencia es exactamente la misma. La misma consciencia iluminando todo esto, en todas las condiciones. Brillando siempre dentro, persistiendo continuamente; aham esa consciencia que eres tú.
¿Cómo conocemos esto? La consciencia es svatmanam auto establecida, auto efulgente, sva prakasa auto revelada. Que tú existes es autoevidente, que eres un ser consciente es autoevidente. No es una idea, un producto del conocimiento, sino que es autoevidente. Por lo tanto, esa consciencia prakatikaroti se revela ella misma.
Hay un segundo significado. Alguien que revela que tu consciencia sat-cit-ananda atma resulta ser lo mismo que satyam-jñanam-anantam brahman. Que tú eres un ser consciente es autoevidente, pero que tu consciencia es idéntica a la realidad debido a la cual todo existe, eso no es autoevidente, tiene que ser revelado, prakati-karoti¸ ¿a quién? Bhajatam a aquellos que son devotos, devotos del gurú. Éste sería el segundo significado.
Así, el primer significado es que tu consciencia es auto revelada; el segundo significado es que es el gurú o Dakshinamurti, el que revela que tu consciencia es idéntica a la realidad debido a la cual todo existe. Yo, el uno que mudraya bhadraya por medio de un auspicioso mudra (chin mudra) revela svatmanam tu propia verdadera naturaleza, revelada bhajatam a aquellos que son devotos; devotos del gurú, devotos de estas enseñanzas, devotos de una vida de crecimiento espiritual. Ante ellos, esta verdad es revelada; tasmai ante ese uno, idam nama este saludo, srigurumurtaye ante ese uno en la forma de mi gurú, sridaksinamurtaye ante ese uno en la forma de Dakshinamurti.
visvam pasyati karya-karanataya svasvami-sambandhatah
sisyacaryataya tathaiva pitr-putratmana bhedatah
Who sees the universe as cause and effect,
master and servant, teacher and disciple,
father and son, and so on…(8.a)
Que ve el universo como causa y efecto,
dueño y sirviente, maestro y discípulo,
padre e hijo, y demás…
svapne jagrati va ya esa puruso maya-paribhramitah
tasmai srigurumurtaye nama idam sridaksinamurtaye
…who sees all this in the waking
and dream states due to maya-
Salutations unto him, Sri Dakshinamurti
in the form of my own teacher. (8.b)
… que ve todo esto en el estado despierto
y soñando debido a maya-
Saludos ante él, Sri Dakshinamurti
en la forma de mi propio maestro.
Shankara utiliza un lenguaje muy sugerente para apelar a nuestros sentimientos y emociones y así transmitir algo muy hermosamente.
Continúa describiendo la fuente de todo conocimiento, el uno que es la fuente de todo conocimiento, Dakshinamurti, descrito aquí como visvam pasyati el uno que ve el mundo, pero de una forma particular.
¿Qué es lo que distingue a una persona iluminada? Su visión del mundo; cómo ven el mundo alrededor suyo, cómo ven a las demás personas, cómo se ven a sí mismos. Visvam pasyati el que ve el mundo bhedatah de forma diferente, atmana; como él mismo; el que ve todas esas diferencias en el mundo como él mismo.
Cualquier cosa que experimentas está en tu mente. Todas las cosas en tu mente son formas más consciencia. La forma no es una cosa, todas las cosas son consciencia. Pero esa consciencia, sat-cit-ananda atma resulta ser lo mismo que satyam jñanam anantam brahman.
Y satyam jñanam anantam brahman resulta ser la realidad debido a la cual todo existe; la realidad subyacente debido a la cual los planetas, las estrellas, las rocas, los árboles existen. Empezamos con la consciencia… comenzamos con nuestra propia experiencia y rápidamente nos hemos abierto al universo entero.
Cada experiencia es una forma de consciencia. Esta experiencia es una forma de consciencia; la única cosa que experimentas es forma + consciencia; eso es la experiencia.
Pero resulta que la consciencia de la que estamos hablando no es ordinaria, es extraordinaria. Sat-cit-ananda atma es extraordinaria, porque resulta ser idéntica a satyam jñanam anantam brahman.
Ésa es la conexión que establece la mahavakia “Tat tvam asi”, que tu consciencia es esa realidad debido a la cual todas las cosas existen. “aham brahmasmi” yo soy ese brahman debido al cual todo existe. Ésa es la más elevada enseñanza del vedanta.
¿Cómo sería si tu mente tuviera esa visión del mundo? Que tu consciencia es la realidad debido a la cual todo existe. Visvam pasyati verías el mundo atmana como a tu propio ser. Todas las cosas karya-karana como causa y efecto. Verías las causas y los efectos como manifestaciones de tu propia consciencia.
Ésta es la visión de un brahmajñani, de uno que ha descubierto la más elevada verdad. ¿Cuál es su visión? svasvami-sambandhatah el que ve al dueño y al sirviente como otra manifestación de sí mismo, como una expresión de su consciencia; sisya acarya al estudiante y al maestro como atmana una manifestación de sí mismo.
Swamiji comparte una anécdota con su gurú. Lo recuerda un día llegando para dar una clase, sentarse, mirar a la audiencia y no decir nada. Parpadeaba, abría la boca, la volvía a cerrar, parpadeaba. Y una vez le preguntó “Swamiji, ¿qué es lo que pasa por tu cabeza cuando parpadeas y no dices nada?” y le contestó “no he encontrado ninguna razón para enseñar, porque no veo ningún problema”.
Estaba mirando a una audiencia llena de gente deseosa de saber; deseosa, porque las personas que sufren, las personas que están buscando la verdad, buscando soluciones a sus problemas, buscando sabiduría espiritual… pero desde su visión, cuando miraba a la audiencia no veía ningún problema, no veía ninguna necesidad de enseñar.
Sisya acarya atmana, estudiante y maestro son vistos como otra manifestación de la consciencia. Y también pitr-putrati hijos y padres, los ves como una manifestación de tu propia consciencia, o, por decirlo libremente, todo es una manifestación de la misma divinidad.
La divinidad que está presente en ti mismo como tú mismo es la misma divinidad manifestada en el mundo entero, como cada persona, cada árbol, cada roca. La misma divinidad manifestada como tu consciencia, es la misma divinidad manifestada en todas las formas.
Sa puruso, esa persona que ve esto, svapne jagrati cuando está soñando y cuando está despierto. No en el sueño profundo, donde no experimentas nada. Aquí estamos hablando de experiencias, de causa y efecto, experiencias de estudiante y maestro, de padres e hijos, de dueños y sirvientes. Puedes tener experiencias en jagrat o svapna, pero no en susupti.
Así, el uno que ve todo esto, esa persona que tiene esas experiencias en el estado despierto y soñando, maya-paribhramitah, todo esto como proyectado por maya.
Un no dual brahman puede manifestarse como tu consciencia, manifestarse como mi consciencia, manifestarse como tu cuerpo y mente, como mi cuerpo y mente, como todos los cuerpos y mentes, manifestarse como los planetas, los árboles, las montañas, cada estrella. Un no dual brahman manifestado en todas esas formas. ¿Cómo es posible? Maya-paribhramitah todo es proyectado por maya.
Así, ya esa puruso¸ el que conoce esto, el uno que ve todos los seres como él mismo. Uno que ha asimilado completamente esa definitiva verdad, ésa es su visión. Todo es visto como atmana como su propio ser, como una proyección de la misma divinidad manifestada en su propia consciencia; la misma divinidad manifestada en cada ser, cada criatura, cada cosa, debido al poder de maya.
El uno que tiene esa visión idam nama tasmai mi saludo ante él, srigurumurtaye, en la forma de mi gurú, sridaksinamurtaye, en la forma de Dakshinamurti, edam nama mi saludo.
Mi saludo ante este brahmajñani que ve la unicidad de todo.