Consciencia ilimitada vs. experiencia encarnada
Hace tiempo solíamos tener una sesión regular de meditación avanzada. Creo que comenzamos en 2015, que se interrumpió durante la pandemia, que dejamos de tener clases presenciales, y cambiamos a más clases on-line. Y es realmente agradable después de estos pocos años reanudar nuestras clases de meditación avanzada.
La expresión clase de meditación avanzada no es muy específica. Hay dos prácticas primarias: nididhyasana, contemplación vedántica y formas más sofisticadas de la meditación yóguica.
Si no sabes qué es la meditación yóguica y qué es nididhyasana, es posible que no tengas la base adecuada para este programa. Si quieres alcanzarlo, podrías ver, previamente, mi curso en YouTube titulado Un viaje interior – un curso de meditación con capítulos cortos. Si los ves y los practicas en casa, te pondrás al día para estar preparado para esta clase.
Puesto que en estas sesiones decimos que son meditaciones avanzadas, no te enseñaré cómo meditar, porque damos por hecho que todos vosotros sabéis cómo meditar y, con suerte, tenéis una práctica regular de meditación. Lo espero, porque es absolutamente crucial.
No puedo decirte cuán transformativa la práctica regular de la meditación ha sido para mí. Comencé hace mucho tiempo, al final de los años setenta, y ha sido una práctica regular desde entonces. No podría imaginar vivir sin los beneficios de esta práctica regular de meditación.
El tema de hoy es nididhyasana, contemplación vedántica, y muchos de vosotros habéis oído ya esto explicado adecuadamente. Daré una breve introducción hoy y luego nos centraremos en una técnica particular.
Realmente, dejadme introducirla con una anécdota, algo muy común que utilizaba cuando estaba con mi gurú en su ashram en Pensilvania. En los satsang, al menos una vez al mes, alguien llegaba, se sentaba en el satsang, y le preguntaba “Swamiji, conozco que soy brahman, pero no me siento como brahman”. Era una pregunta tan común que recibía, y por supuesto, tenía la paciencia de responder a ello una y otra vez. No sé cómo tenía esa paciencia. Era sorprendente. “conozco que soy brahman, pero no me siento como brahman”.
Hay dos temas aquí. En primer lugar, el hecho de que esa persona dijera “conozco que soy brahman” ¿Qué creéis que significaba? ¿Creéis que había descubierto su verdadera naturaleza como pura consciencia, independiente de su cuerpo y su mente, la consciencia que revela todas las experiencias, sin estar involucrada en todas esas experiencias, la conciencia que revela todas las cosas que ocurren en la mente sin ser afecta por ninguna cosa, la consciencia que es sin fronteras, sin límites, vasta?
Descubrir que esa consciencia es lo que he dicho que es un gran paso, pero conocer que tú eres brahman requiere un segundo paso más grande. El primer paso es descubrir que tú eres inmutable, ilimitada consciencia. El segundo paso, que es un paso mucho más grande, si podemos utilizar esa metáfora, es descubrir que la consciencia, que es tu naturaleza esencial, es la realidad fundamental debido a la cual todas las cosas en el cosmos existen.
¿Pensáis que esa persona que preguntaba “swamiji, yo conozco que soy brahman pero no me siento como brahman”, pensáis que realmente había descubierto todo eso? ¡Dudoso! No podemos asegurarlo, ¡quién sabe!, pero es altamente dudoso. Si él/ella realmente conociera su naturaleza como brahman, probablemente resolvería el problema de “sentirse” que es el segundo asunto.
Y el segundo asunto es ¿qué se siente al ser como brahman? ¿brahman tiene sentimientos? Como, ¿qué se siente al ser como tú? Tú conoces eso ¿cierto? Conoces cómo se siente esto (se toca el brazo). ¿Cómo se siente cuando alguien te sonríe? ¿Cuándo alguien se burla? Tú conoces cómo se siente, siendo tú. Así, ¿qué piensas que brahman siente de ser brahman? ¿tiene eso algún sentido en absoluto?
Estamos hablando de una realidad fundamental, no estamos hablando de un ser humano, por lo que imaginar lo que se siente, algo como ser brahman, es una expresión errónea desde el comienzo, como se dice.
Ser brahman no es un sentimiento. Aunque, es también cierto, para alguien que realmente ha hecho ese descubrimiento. Por otro lado, ese descubrimiento de dos pasos como tat tvam asi, en primer lugar, tienes que averiguar tvam en segundo lugar tienes que averiguar tat y realmente hay un tercer paso, tienes que averiguar cómo esos dos son idénticos, que es lo que, brevemente, comenté antes.
Averiguar (figure out) no es el término correcto. Tú primero tienes que descubrir que tu verdadera naturaleza es consciencia sin fronteras, completamente no afectada por nada en el mundo. Paso primero. Paso segundo, llegas a entender que la realidad debido a la cual el cosmos existe; la realidad debido a la cual Ishvara, creador, sostenedor y destructor, existe; la realidad que sustenta todo, es una realidad que llamamos brahman.
El Taittiriya Upanishad dice satyam jñanam anantam brahma. Satyam, absoluta realidad, la realidad fundacional, el sustrato de todo lo que existe; jñanam¸ significa, en este contexto, consciencia. El substrato debido al cual todas las cosas existen, no puede ser jada o inerte; el substrato debido al cual todas las cosas existen debe, necesariamente, ser consciente.
De otra manera, eso que existe no disfrutaría de la propiedad de la consciencia, y todos parecemos ser conscientes. Lo que significa, un substrato fundamental, substrato debido al cual todos nosotros existimos, que nos debe dar una existencia física, una existencia sutil, con la mente y los sentidos, y consciencia.
Así, esa realidad fundamental es brahman, es tat. Y el paso final es ¡oh! Si analizas, y aquí analizar es la palabra correcta, si analizas tat y tvam averiguas que, probablemente, no puede haber ninguna diferencia. Y, de esta manera, llegas a entender que la conciencia que tú eres es idéntica a la realidad debido a la cual todas las cosas existen.
Prajñanam brahma una de las cuatro principales mahavakyas citadas; la consciencia, que es tu naturaleza esencial, es, en sí misma, brahman.
Imagina. Y, finalmente, vamos a entrar en nididhyasana ahora, imagina que tú lo tienes. Por otro lado, “tenerlo” significa estar iluminado. Lo entendiste, entendiste que tu consciencia no está atrapada dentro de tu cuerpo; entiendes que tu consciencia llena el universo; entiendes que tu consciencia no es afectada por nada de lo que ocurre en tu mente o por nada de lo que ocurre en el exterior, lo entiendes. Y entiendes que no hay diferencia entre la consciencia que impregna el universo y la subyacente realidad debido a la cual tú existes. No son dos diferentes realidades fundamentales, hay una realidad fundamental. Si tú consigues eso, ¡es la iluminación! Pero aquí está el problema.
El problema es un problema de sentimiento, porque, al principio, cuando haces ese descubrimiento, la forma en que tú sientes, y estoy centrándome en la palabra sentir, la forma en que sientes no será instantáneamente transformada. Los sentimientos no cambian instantáneamente.
Piensa en cuando alguien realmente te insulta. ¿No es cierto que pasa un poco de tiempo hasta que realmente te pones furioso? Sientes una sacudida al principio, pero luego piensas sobre ello, más y más y cuanto más piensas, más furioso te sientes. Y luego, ¿qué ocurre cuando ese sentimiento desaparece?
Imagina que la persona se disculpa contigo. ¿Desaparece la ira y la irritación instantáneamente? ¡interesante! Los sentimientos cambian lentamente. ¡es la forma en que estamos configurados! Y tiene mucho que ver con tu cerebro físico. La forma en que tu cerebro físico responde lleva tiempo. Un ejemplo, si quiero levantar mi mano, decido levantar mi mano, entre la decisión y que mi mano se levante, transcurre una décima de segundo; puede que no sea mucho tiempo para ti, pero para un científico es un gran periodo de tiempo. Los científicos piensan en términos de microsegundos y unidades más pequeñas.
Y es una cosa bastante rápida, levantar una mano. Tus sentimientos cambian bastante más despacio, porque para que los sentimientos cambien, realmente se requiere, si yo lo entiendo correctamente, que ciertos neurotransmisores en tu cerebro cambien en sus concentraciones relativas; lo que, es decir, que el cortisol y la epinefrina tienen que descender y la serotonina y la oxitocina tienen que subir. No nos metemos en todos estos detalles, pero se requiere un cambio químico en tu cerebro, para que tus sentimientos cambien.
¿Las reacciones químicas ocurren instantáneamente? Algunas veces sí, y sin querer, a veces, pero no los químicos de nuestro cerebro, no funcionan tan rápido.
Esto significa que cuando realmente lo has entendido, cuando te has iluminado, tu sentimiento de ser el cuerpo no desaparece instantáneamente. Piensa en ello por un momento. ¿Por qué debería cambiar? Es un sentimiento, ¿cierto? (se palpa las piernas). Éste es un sentimiento, no estamos hablando ahora de conocimiento, estamos hablando de sentimientos.
¿Qué se siente al ser tú? (pone los brazos en forma de abrazo). Ese sentimiento, cuando alcanzas la iluminación no se desvanece instantáneamente, conduciéndote a una condición muy extraña, “yo conozco que soy brahman”, – no como la persona que hacía la pregunta en el satsang que probablemente conocía que las escrituras decían “yo soy brahman”-, probablemente lo conocía, que las escrituras recogían eso, pero no lo conocía personalmente.
Estamos hablando de alguien que realmente ha alcanzado la iluminación, y su sentimiento de ser una persona encarnada, persiste. Esa persistencia del sentimiento de ser una persona encarnada se llama dehatma buddhi. Buddhi, en este contexto, realmente significa un sentimiento, de hecho, quizás sería mejor llamarlo dehatma bhava.
Dehatma buddhi es el término utilizado en muchos comentarios, y textos, y adecuadamente entendido significaría la conclusión de que tú eres tu cuerpo, este cuerpo (físico y sutil). Vamos a llamarlo dehatma buddhi la conclusión. Pero si tú estás iluminado, esa conclusión desaparece. Pero, dehatma bhava persiste. Aquí bhava significa sentimiento.
Dehatma buddhi desaparece en un instante. ¿Cuánto tiempo le lleva al conocimiento surgir? (2+2, no te lleva tiempo conocer el resultado). El conocimiento, de cualquier tipo, es instantáneo. Te puede llevar un tiempo llegar a ese punto de obtener conocimiento, pero el conocimiento en sí mismo es instantáneo. Ese bhava del que hemos hablado lleva su tiempo
Ésta es nuestra situación. Si tú lo tienes, por decirlo así. Si has alcanzado la iluminación, ese dehatma bhava ese sentimiento de ser una persona encarnada persistirá. No es deseable ¿cierto? Cuando conoces “yo impregno este universo” y te sigues sintiendo como un pequeño bichito, realmente es contradictorio. Y sería útil eliminar ese sentimiento.
En el ejemplo de que alguien te insulta y se disculpa, reconocemos que, tras un periodo de tiempo, esos sentimientos naturalmente cambiarán. Y después de un periodo de tiempo, una vez que tú ya lo tienes, ese sentimiento de ser “este diminuto bichito” gradualmente cambiará. ¿No te gustaría adelantarlo? Podría cambiar tras un periodo de años o décadas. ¿No sería bonito acelerar ese proceso?
Ésa es una de las funciones primarias de nididhyasana. Acelerar el proceso de eliminar el bhava el persistente sentimiento de ser un ser individual. Permitidme daros una metáfora muy simple, que introducirá amablemente nuestra práctica de hoy.
Muchos de vosotros, que lleváis asistiendo a las clases aquí durante mucho tiempo, me habéis escuchado el ejemplo de la puesta de sol. Éste es el planteamiento: tú ya conoces que el sol no desciende, sabes que es la tierra la que gira sobre sus ejes, por lo que, realmente, es la línea del horizonte la que se desplaza hacia arriba, el sol no se mueve hacia abajo.
Por otro lado, realmente es una ilusión óptica. Es una ilusión óptica porque nuestros cerebros están entrenados para pensar que las cosas pequeñas se mueven y las cosas grandes no se mueven. Una montaña no se moverá, pero una cosa pequeña se moverá. Cuando miras al sol, y lo comparas con el horizonte, el horizonte es muy amplio y el sol es una pequeña cosa redonda. Por lo que, tu cerebro concluye que, debido a que el horizonte es amplio y el sol es pequeño, es el sol el que se mueve hacia abajo, hacia el horizonte y no el horizonte que se está moviendo hacia arriba. Es una ilusión óptica. Pero incluso aunque tú conoces que es el horizonte el que se está moviendo hacia arriba, ¿es así como parece? Éste es un ejemplo clásico, de cómo nuestras experiencias nos engañan todo el tiempo.
Es un gran tema, que tenemos que tener presente para la meditación, no voy a hablar extensamente de ello salvo para decir que tu experiencia te engaña (se está palpando los brazos señalando el cuerpo físico).
Especialmente, el sentido del tacto. Porque el sentido del tacto nos hace sentir como si estuviéramos atrapados dentro de esta “cosa carnosa” (se da un toque en el brazo). Imagina que tu cuerpo entero estuviera dormido. ¿Cómo sería esto? Es como cuando duermes con un brazo extendido y se te queda dormido, parece algo extraño, no parece incluso tuyo, podrías pensar, incluso, “¿qué hace esta cosa en mi cama?” Hasta que descubres que es tu propio brazo.
No se siente como si fuera tuyo, cuando se queda dormido. Imagina que todo tu cuerpo estuviera dormido. ¡guau! Sería curioso si un médico inventara una medicina que hiciera esto, que todo el cuerpo se quedara dormido. Aprenderíais algo tan sorprendente de esto. En fin, la cuestión aquí es que, realmente, el sentido del tacto en la piel, que cubre tu cuerpo entero, ese sentido del tacto nos da una experiencia que nos engaña una y otra vez.
¿Cómo podemos salir de esa situación de ser engañados por esas experiencias comunes? En relación con la puesta de sol, imagina que salieras durante 40 atardeceres consecutivos a mirar cómo desciende el sol. Mientras lo estás mirando, estás dibujando en tu mente cómo es que, realmente, es el horizonte el que se está moviendo hacia arriba.
Haces esto durante 40 días seguidos. Mientras estás viendo al sol descender, en tu cabeza tienes la realidad del horizonte ascendiendo. En la tarde del día 41 no sentirías que el sol está descendiendo. Si estuvieras con alguien le dirías “mira, el horizonte está subiendo hacia arriba”. Pensaría que estabas loco, pero realmente es lo correcto.
Entendéis lo que quiero decir, esas 40 tardes de reflexión o de contemplación de la puesta del sol es el equivalente a nididhyasana. Que es lo que vamos a realizar ahora.
Con el nidydhyasana que vamos a realizar, nos queremos deshacer de esa experiencia que nos engaña (se toca el brazo, refiriéndose a la sensación de estar atrapado dentro de un cuerpo.). ¿Cómo podemos deshacernos de esto? Podemos utilizar técnicas de meditación.
Si tú eres un meditador avanzado, tú ya sabes que cuando profundizas lo suficiente en la meditación, pierdes contacto con tu cuerpo físico. Puedes haber tenido o no esta experiencia, no lo asumo, pero creo que muchos de vosotros sí. Llegas muy profundo en la meditación y es una especie de olvidar dónde estás y de, realmente, no sentir para nada tu cuerpo. Lo que vamos a hacer esta tarde es una técnica de meditación que puede muy rápidamente concentrar tu mente y lo que vamos a hacer es concentrarnos en la respiración.
Y la forma en que funciona es que cuando prestas suficiente atención a tu respiración, tu atención simultáneamente se retira de tu cuerpo. Tu atención es una cantidad finita: ahora mismo está difuminada; eres consciente de muchas cosas simultáneamente, de mí, de lo que rodea, de tu cuerpo también. Lo que vamos a hacer es tomar esa atención, que es una cantidad finita, y concentrarla muy estrechamente en la respiración.
Haciendo esto, obviamente no serás consciente de lo que ocurre alrededor de ti, e incluso no serás consciente de éste (se da palmadas en las piernas).
Ahora, habiendo hecho esto, eso no es nidydhyasana, eso es meditación. La mayoría de las formas de meditación, no todas, pero la mayoría, en particular la meditación yóguica, trata de poner tu mente en una condición particular, como la concentración. Eso no es nidydhyasana. Lo que es nidydhyasana es lo que sigue.
Yo os guiaré, a través de una muy simple contemplación, del hecho de que tú … escucha muy atentamente aquí porque será importante en la meditación, tu, quién eres tú como esencialmente siendo consciencia. Tú eres un ser consciente. En tu naturaleza esencial como un ser consciente, esa consciencia no está atrapada dentro de tu cuerpo. Esa consciencia no tiene una localización particular.
Reflexiona en ello por un momento. Tu cuerpo tiene una localización particular porque es una cosa física, con tamaño, peso y profundidad. ¿Cómo de alta es la consciencia? ¿ancha? ¿profunda? ¿cuánto pesa? Me entendéis. Siendo una realidad fundamental no física, no está localizada en un lugar particular. Sentimos que está aquí (palmea las piernas) dentro de este cuerpo debido al tacto.
Así, la forma en que esta sesión funcionará es que primero, juntos, realizaremos una técnica de meditación simple para concentrar nuestra atención en la respiración. Después de hacer esto, os guiaré a reflexionar sobre qué significa ser un ser consciente sin orilla, sin frontera, sin una localización particular. Esta será la técnica.
¿Cuántos de vosotros conocéis la técnica de ujjayi pranayama? Ok. Si no la conocéis os recomiendo el Curso de Meditación antes citado. Ujjayi pranayama es una técnica muy importante, y no podemos enseñarla ahora. Si no la conocéis, cuando la nombre, hacedlo lo mejor que podáis. Creo que en su mayor parte también funcionará.