Gita Dhyanam
bhishma-drona-tata jayadratha-jala
gandhara-nilotpala
shalya-grahavati kripena vahani
karnena velakula
Bhisma and Drona are the river’s banks, Jayadratha
is its water, Gandhari- a blue lily, Shalya- a shark,
Kripa- its current, Karna- its waves…
Bhisma y Drona son las riberas, Jayadratha
es su agua, Gandhari- un lirio azul, Shalya- un tiburón,
Kripa- su corriente, Karna- sus olas…
ashwatthama-vikarna-ghora-makara
duryodhanavartini
sottirna khalu pandavai rana-nadi
kaivartakah keshvah (6)
…Ashvatthama & Vikarna- crocodiles, Duryodhana-
a whirlpool. This river was crossed by the
Pandavas with Sri Krishna as the boatman.
…Ashvatthama & Vikarna- cocodrilos, Duryodhana-
un remolino. Este río fue cruzado por los
Pandavas con Sri Krishna como su capitán.
La metáfora es dada por partes, comparando el campo de batalla con un terrible río furioso. Y ¿cuáles son los tata? las dos riberas del río: Bhisma y Drona. Los dos son grandes guerreros. Jaya-dratha-jala y las aguas de ese río son el rey de Sindhu, refiriéndose a los ejércitos de guerreros. Y es un río terrible, donde hay un nilotpala, un loto, que representa a Gandhara, el nombre de Shakuni, príncipe de los Ghandaras y el hermano de Gandhari.
Y luego hay algunos grahavati cocodrilos, como shalya el rey de Madras y, otra vez, el rey con su completo ejército, y luego estaba el flujo de ese río. Se entiende muy bien que en la corriente de ese río muchos grandes soldados han sido arrastrados hacia la muerte. Y es vahani corriente que es conocida como kripena¸ uno de los maestros y sacerdotes del clan, que era muy inteligente y estaba guiándolos. Y en esa corriente velakula hay turbulencias conocidas como Karna, el más grande de sus guerreros.
Ashwatthama-vikarna-ghora-makara hay principalmente dos cocodrilos muy feroces, Ashwatthana, el hijo de Drona, y Vikarna, uno de los hermanos de Duryodhana, y el mismo Duryodhana, avartani un remolino. Es una metáfora interesante, porque los remolinos atraen hacia sí todas las cosas, como a su padre Dhritarashtra, a los Kauravas, atrajo a Karna, que era una noble persona…y todo es descrito como rana-nadi el río del campo de batalla.
y ahora tenemos otra parte de la metáfora; de este río hay una barca y kaivartakah los pescadores, y hay un barquero sa uttirna que cruza a través de la corriente, y ese barquero es nada más y nada menos que keshva el mismo Lord Krishna. Con Lord Krishna como barquero, pandavai rana-nadik y los Pándavas, ese terrible río uttirna es cruzado. Y la metáfora puede entenderse como el gurú ayudando a cruzar el río como barquero, ese terrible río del samsara.
En muchas escrituras y comentarios, encuentras la expresión jñana-plava; plava significa bote, en la forma de jñana, conocimiento. Y esa sabiduría puede ser tanto mundana como espiritual. Como sabiduría mundana, Sri Krishna conduce a todos estos Pandavas en el campo de batalla; como sabiduría espiritual Sri Krishna guía a Arjuna.
parasharya-vacah-sarojam amalam
gitartha-gandhotkatam
nanakhyanaka-kesaram hari-katha-
sambodhana-bodhitam
The Mahabharata- a lotus born of Vyasa’s words,
whose fragrance is the Gita, whose petals are its
stories, blossomed by Krishna’s discourse…
El Mahabharata- un loto nacido de las palabras de Vyasa,
cuya fragancia es la Gita, cuyos pétalos son sus
historias, florecidas por el discurso de Krishna…
loke sajjana-shatpadair aharah
pepiyamanam muda
bhuyad bharata-pankajam kalimala-
pradhvamsi nah shreyase (7)
…which is enjoyed each day by the good people of
the world, which destroys suffering- may it bring us
liberation.
…que es disfrutado cada día por la buena gente del
mundo, que destruye el sufrimiento – Que pueda traernos
La liberación.
Cada metáfora tiene una idea central, que aquí se encuentra en las dos primeras palabras. parasharya-vacah las palabras del hijo del rishi Parashara, que es Vyasa. Esas palabras que son amalam sarojam¸ como un puro loto.
El loto aparece continuamente como símbolo de pureza, debido a varias razones. En la Bhagavad Gita se da la metáfora de una gota de agua que cae sobre una hoja de loto, y se desliza sobre ella porque al estar encerada no la afecta, en absoluto. La segunda razón, más obvia, es que la flor de loto surge maravillosa del agua, pero sus raíces están en el lodo y la suciedad. Y la metáfora es que la belleza del loto está completamente no afectada por esa suciedad. Sarojam, lo que es nacido del agua, es una de las palabras que existen en sánscrito para referirse al loto.
La siguiente parte de la metáfora habla de la fragancia del loto, gandho utkatam, la muy fuerte fragancia del loto, que son las palabras de Vyasa. Y esa fragancia es gita-artha, el significado de la Bhagavad Gita.
Este loto también tiene kesaram pistilos, que son nana akhyanaka, las muchas historias del Mahabharata. Y esas palabras de Vyasa bodhitam revelan bodhana el significado interno hari-katha, de las palabras de Lord Krishna. A través de las palabras de Vyasa, su significado interno se hace evidente.
La Bhagavad Gita no es una transcripción del diálogo entre Sri Krishna y Arjuna, sino que son versos compuestos por Vyasa, basándose en lo que Vyasa oyó sobre lo que había tenido lugar en el carro. Y este verso lo confirma. Son las palabras de Vyasa las que revelan ese diálogo entre Sri Krishna y Arjuna.
Y ese néctar, – el néctar de la inmortalidad-, pepiyamanam está siendo constantemente bebido, muda con alegría, loke en el mundo por sajjana-shatpadair. Shatpada es uno que tiene seis piernas, como las abejas, y que son sajjana, buenas personas. Es una metáfora; las abejas que son atraídas por el néctar de una flor representan a las buenas personas que son atraídas por el néctar de la inmortalidad, suministrado a través del loto que representan las palabras de Vyasa en la forma de la Bhagavad Gita. Y lo hacen aharah una y otra vez, todos los días.
Pankajam es otra palabra para loto, en la forma de bharata, del Mahabharata; bhuyad, ojalá que el Mahabharata pueda ser kalimala pradhvamsi, el destructor del sufrimiento – asociado con este Kali yuga-, el sufrimiento de la vida diaria. Ojalá que este loto en forma deMahabharata pueda ser el destructor del sufrimiento de la vida, nah para nosotros, shreyase¸ que pueda ser para nuestro definitivo beneficio, pueda conducirnos a moksha.
mukam karoti vacalam
pangum langhayate girim
yat-kripa tam aham vande
paramananda-madhavam (8)
I revere Sri Krishna, the source of supreme ananda,
by whose grace the mute become eloquent and the
lame can cross mountains.
Reverencio a Sri Krishna, la fuente de la suprema ananda
por cuya gracia el mundo se hace elocuente y el
cojo puede cruzar montañas.
Comienza ahora una sthuti¸ versos de alabanza, en el que el uso de la hipérbole es muy habitual.
Mukam karoti¸ Lord Krishna hace a los mudos vacalam elocuentes, y no sólo eso, langhayate, causa que crucen pangum los mudos girim altas montañas, yat-kripa por su gracia.
Tam ante Lord Krishna, aham vande, yo lo adoro, parama ananda madhavam; madhavam es un nombre usual para Lord Krishna y, literalmente, significa uno que es dulce, uno que es placentero, alguien con quien quieres estar. Y nosotros somos como las gopis, que queremos estar siempre con él. Pero aquí esta dulzura no es algo ordinario, sino que es parama ananda la más elevada dicha. Esta paramatma es encontrada en Sri Krishna, pero en el Sri Krishna que habita dentro de ti como tu verdadera divina naturaleza.
yam brahma-varunendra-rudra-marutah
stunvanti divyaih stavaih
vedaih sanga-pada-kramopanishadair
gayanti yam samagah
salutations to God, praised by Brahma, Varuna,
Indra, Rudra & the Maruts, invoked by chanting the
Vedas and Upanishads…
Saludos a Dios, alabado por Brahma, Varuna,
Indra, Rudra y los Maruts, invocado por el canto de
los Vedas y Upanishads….
dhyanavasthita-tad-gatena manasa
pashyanti yam yogino
yasyantam na viduh surasura-gana
devaya tasmai namah (9)
… who yogis realize with meditative minds, whose
greatness is not known even to the devas and
demons.
…que los yoguis realizan con mentes meditativas, cuya
grandeza no es conocida incluso para los devas y
demonios.
Brahma el creador, varunendra, Indra, el rey de los dioses, rudra Lord Shiva, marutah, es un grupo de 49 deidades; todos ellos stunvanti, adoran yam un pronombre que representa a Lord Krishna. Todos lo adoran divyaih stavaih, con divinas plegarias. La gente ordinaria tiene plegarias ordinarias, pero estos dioses tienen plegarias divinas. No sólo los dioses lo adoran sino también la gente piadosa, samagah los que recitan el Sama Veda, pero refiriéndose a todos los Vedas, gayanti, también cantan yam a Lord Krishna. ¿Cómo? vedaih a través de la recitación de los Vedas, sa anga-pada-kramo-upanishadair, no sólo los Vedas, también los Vedangas,- textos auxiliares-, también los cantan de diferentes formas, – pada y kramo son tipos de canto distintos – y también son cantados los upanishads.
Y, finalmente, yogino los grandes yoguis pashyanti yam literalmente, lo ven, lo alcanzan. Es un contraste interesante. Los dioses de los cielos no alcanzan a Sri Krishna, sólo lo adoran; los que recitan los Vedas no ven a Sri Krishna, tampoco lo alcanzan. Se nos está diciendo algo aquí. Y es que, incluso aunque seas un dios, puedes no tener acceso a Sri Krishna y, aunque seas un piadoso brahmán, que se pasa el día entero recitando los Vedas, incluso eso no te prepara para ver o descubrir a Sri Krishna. ¿Quién lo hace? yogino, yoguis, que son aquellos que realizan meditación y otras prácticas espirituales. Todos nosotros somos yoguis en ese sentido, practicando meditación, otras sadhanas y, especialmente, estudiando la Bhagavad Gita.
Esos yoguis manasa con sus mentes, descubren a Sri Krishna dentro de sí mismos; mentes que son tad-gatena que están centradas en Sri Krishna, dhyana avasthita, establecidas en la meditación, centradas en Sri Krishna, en la presencia de Sri Krishna dentro de uno mismo.
Mas referencias a los dioses, sura-asura los dioses y los demonios na viduh no pueden conocer antam la plenitud, vasya la completitud de Lord Krishna. Tasmai ante ése, ante Sri Krishna, devaya ante ese ser divino, namah saludos.