Sanjaya said,
sañjaya uvaca
After saying this to Sri Krishna,
evam uktva hrsikesam
O king, Arjuna spoke,
gudakesah parantapa
saying to Krishna, “I will not fight.”
na yotsya iti govindam
Then he fell silent.
uktva tusnim babhuva ha (2.9)
Sanjaya dijo,
Después de decir esto a Sri Krishna
¡Oh rey! Arjuna habló,
diciendo a Krishna, “no pelearé.”
Después quedó en silencio.
Sanjaya continua relatando la escena al rey ciego Dhritarashtra, aquí denominado parantapa, quemador de enemigos. También Sri Krishna es denominado hrsikesam, ya utilizado antes, como Señor de los sentidos, y también como govindam, que hace referencia a ser pastor, en referencia a su juventud, pero el comentarista nos dice que go también significa palabras, en particular las palabras de los Vedas. Así, Govinda sería también aquel que conoce las palabras de los Vedas.
Lo interesante del verso es que Arjuna acaba diciendo “no pelearé” cuando dos versos antes había pedido a Sri Krishna su consejo, que le dijera qué tenía que hacer. Lo que nos da idea de que su conflicto interno continúa todavía y sigue manteniendo su idea de no pelear.
To Arjuna, Sri Krishna spoke
tam uvaca hrsikesah
with a smile, 0 King.
prahasann iva bharata
there, between both armies,
senayor ubhayor madhye
saying to the miserable one:
visidantam idam vacah (2.10)
Sri Krishna habló a Arjuna
con una sonrisa, ¡Oh, rey!,
allí, entre ambos ejércitos,
diciendo al infeliz:
Este verso da entrada a las enseñanzas espirituales impartidas por Sri Krishna a Arjuna antes de comenzar la batalla, que comenzarán en el verso siguiente.
Lo interesante es la diferente actitud de ambos. Arjuna profundamente deprimido, derrumbado en su asiento, habiendo arrojado el arco y las flechas, negándose a luchar. Por el contrario, Sri Krishna, esbozando una ligera sonrisa, se dispone a contestarle.
Sri Krishna está sonriendo no porque sea insensible al sufrimiento de Arjuna, sino porque su perspectiva es la de una persona iluminada. Krishna es Bhagavan, una encarnación de Dios, y desde esa perspectiva sabe que no hay ningún problema.
Antes comentamos que la tristeza no es tu enemiga; como todas emociones nos hace humanos. Pero, a través de estas enseñanzas espirituales podemos aprender a estar bien en presencia de la tristeza.
La perspectiva de Sri Krishna nace de la sabiduría, del conocimiento. La verdad enseñada por los antiguos rishis, la verdad enseñada en la tradición del vedanta, incluyendo las enseñanzas del Bhagavad Gita. Con esta sabiduría puedes obtener una perspectiva, en la cual tú estás perfectamente en presencia de la tristeza.
Lo llamamos moksha, liberación. Liberación no sólo del renacimiento, en próximas vidas, sino liberación de sufrimiento aquí y ahora. Moksha se obtiene a través de la sabiduría de los antiguos rishis y es esa sabiduría la que va a ser impartida por Sri Krishna a Arjuna.