Arjuna said,
Arjuna uvaca
How can I fight against Bhishma
katham bhismam aham sankhye
and Drona, O Kishna,
dronam ca madhusudana
attacking them with arrows?
isubhih pratiyotsyami
they deserve my reverence, O Kishna.
pujarhav arisudana (2.4)
Arjuna dijo,
¿Cómo puedo pelear contra Bhishma
y contra Drona, ¡Oh, Krishna!
atacarlos con flechas?
Ellos merecen mi reverencia, ¡Oh, Krishna!
Obviamente la charla de Sri Krishna no ha sido suficiente. Sri Krishna se dirige al problema emocional de Arjuna, y no comienza sus enseñanzas espirituales hasta el verso 11. El problema de Arjuna podría ser llamado dharma sankata, un conflicto sin fácil solución, porque las dos opciones son terribles.
Si Arjuna permanece en el campo de batalla y lucha, el resultado es terrible; si abandona el campo de batalla y elige no luchar, el resultado será incluso peor. Y eso es lo que ahora Arjuna está narrando.
En el siguiente verso cambia la métrica. Hasta ahora los versos tenían 8 sílabas, que es la métrica más frecuente, y ahora pasan a tener 11 sílabas. El cambio de métrica se usa deliberadamente por Vyasa, el autor del Mahabharata, para llamar la atención hacia versos muy importantes; para dar más énfasis dramático, y con un beneficio secundario, que al tener más sílabas puede expresar ideas más complejas.
Rather than killing great teachers,
gurun ahatva hi mahanubhavan
It is better to live as a beggar.
sreyo bhoktum bhaiksyam apiha loke
killing those teachers to gain wealth,
hatvartha-kamams to gurun ihaiva
my pleasures would be stained with blood.
bhuñjiya bhogan rudhira-pradigdhan (2.5)
En vez de matar a grandes maestros,
es mejor vivir como un mendigo.
Matar a esos maestros para obtener riqueza,
mis placeres estarían manchados con sangre.
Arjuna sigue enfrentando su dilema emocional y propone abandonar todo, sus deberes de soldado y convertirse en un sannyasi¸un monje hindú, que tradicionalmente viven de la biksha, la limosna que van pidiendo por las casas.
Puede parecer heroico, pero es una decisión desafortunada que no es aceptable en la tradición hindú. No puedes escapar de tus responsabilidades, incluso para convertirte en un sannyasi, porque sería un acto de adharma.
La vida de un sannyasi significa una vida a tiempo completo dedicada a la búsqueda espiritual. Pero ¿cómo podría comenzar una vida así, si el primer paso es huir de sus responsabilidades?
Sigue argumentando, mediante premisas falsas, como que la guerra tiene el fin de conseguir riquezas manchadas de sangre, porque no quiere afrontar su responsabilidad como guerrero, que es luchar en esa guerra.
El intelecto es capaz de determinar el dharma¸ pero las emociones buscan lo confortable, y buscar lo confortable puede no ser, como en este caso, consistente con el dharma.
We don’t know which is better:
na caitad vidmah kataran no gariyo
should we win or should they win?
yad va jayema yadi va no jayeyuh
We should not want to live after killing
yan eva hatva na jijivisamas
Dhritarashtra’s sons standing here.
te ‘vasthitah pramukhe dhartarastrah(2.6)
No sabemos qué es lo mejor:
¿debemos ganar o deben ganar ellos?
no deberíamos querer vivir después de matar
a los hijos de Dhritarashtra, que están delante de nosotros.
Arjuna continúa sopesando su dilema, utilizando un plural mayestático,- nosotros- para referirse a él mismo. Hay que recordar que Arjuna es crucial para el ejército de los Pandavas, ya que si él abandonara el campo de batalla, sin duda los Pandavas perderían la batalla y prevalecería el adharma.
Se trata de un dharma sankata, un conflicto con difícil solución. Obviamente, si hubiera una solución fácil para el problema de Arjuna, no tendríamos el Bhagavad Gita.