Therefore, having first
tasmat tvam indriyany adau
restrained the senses, O Arjuna,
niyamya bharatarsabha
remove this sinner.
papmanam prajahi hy enam
that destroys wisdom and discernment.
jñana-vijñana-nasanam (3.41)
Por lo tanto, habiendo primero
controlado los sentidos, ¡Oh, Arjuna!,
elimina a este pecador,
que destruye la sabiduría y el discernimiento.
Conociendo que la morada de ese deseo enemigo, que destruye la sabiduría y el discernimiento, son los sentidos, la mente y el intelecto, ¿cómo destruirlo? ¿por dónde comenzar?
Se dirige a Arjuna como bharata arsabha, un toro de Bharat, una tierra de la India, indicándole que debe comenzar controlando los sentidos. El deseo comienza con lo que ves, tocas, hueles, oyes, es precedido por una percepción sensorial.
Ya vimos que karma yoga tiene muchos elementos o aspectos, pero el verdadero comienzo del karma yoga es incrementar tu fortaleza sobre tu comportamiento. Y esto significa que, en vez de hacer lo que quieres, en vez de cumplir tus deseos, reprimes tu comportamiento y te diriges no hacia lo que deseas, sino hacia tu deber.
They say: senses are superior,
indriyani parany ahur
mind is superior to the senses,
indriyebhyah param manah
intellect is superior to the mind,
manasas tu para buddhir
but atma is superior to the intellect.
yo buddheh paratas tu sah (3.42)
Dicen: los sentidos son superiores,
la mente es superior a los sentidos,
el intelecto es superior a la mente,
pero atma es superior al intelecto.
En estos versos se está hablando de tres factores, indriyas los sentidos sensoriales, manas, la mente donde están localizados los pensamientos y buddhi, el intelecto, donde está localizada la voluntad.
Así, los sentidos son poderosos, pero más poderosos que los sentidos es la mente, y superior a la mente es buddhi, el intelecto. Y, finalmente, lo que está más allá, sah ésta, refiriéndose a atma, tu verdadero ser.
Hay varias maneras de distinguir manas, la mente, de buddhi, el intelecto. Una forma común es decir que manas es la localización de la mente, los pensamientos, las emociones; y, buddhi¸ es la localización de la voluntad, el órgano de discernimiento y razonamiento.
Sentidos, mente e intelecto, colectivamente, es la localización del problema, la morada del enemigo, del deseo. Y nos establece la relación entre esos tres factores a través del término para, que significa más allá, o superior.
El comentarista, Madhusudana Saraswati, hace una elaboración muy detallada del sentido de para como superior. Puede entenderse en términos de ser más sutil, más inteligente y más extendido (all-pervasive).
En cuanto a sutil, los sentidos son menos sutiles porque están conectados con el cuerpo físico. Y en esta menor sutileza, seguirían manas, buddhi y atma. De esta manera, hay una progresión de lo más mundano a lo no mundano.
En cuanto a inteligencia, los sentidos serían los menos inteligentes, la mente más pero menos que el intelecto, y finalmente atma, la consciencia, sin la cual no habría inteligencia en absoluto.
En cuanto a ser más omnipresentes (all-pervasive), significando que cada uno es menos limitado que el anterior. Los sentidos están confinados a tu cuerpo. La mente y el intelecto están menos confinados por el cuerpo; cuando duermes, tu mente e intelecto viajan por el cosmos, pudiendo realizar cualquier cosa. Y atma¸ por supuesto, es omnipresente, impregna el universo.
Podemos entender esta progresión como que cada vez son más de otro mundo. Los sentidos se conectan con el mundo más fuertemente; la mente menos, el intelecto incluso menos y atma transciende completamente el mundo. Y la razón para hacer esta distinción, se muestra en el siguiente verso, por qué esta relación es importante.
Realizing atma, superior to the intellect,
evam buddheh param buddhva
fixing your mind on atma,
samstabhyatmanam atmana
O Arjuna, destroy this
jahi satrum maha-baho
powerful enemy, desire.
kama-rupam durasadam (3.43)
Realizando atma, superior al intelecto,
Fijando tu mente en atma,
¡Oh, Arjuna! Destruye a este
poderoso enemigo, el deseo.
Habiendo entendido lo que es param, más allá, y que superior a buddhi, el intelecto, está atma, tu verdadero ser, reconociendo tu verdadera naturaleza, que está más allá de los sentidos, más allá de la mente y más allá del intelecto, como sat-cit-ananda atma.
Tu verdadera naturaleza que es cit consciencia, la consciencia presente en tu experiencia ahora mismo. La consciencia por la cual conoces lo que ocurre en tu mente. Esta consciencia es sat, es no nacida, no creada, no cambiante, y es ananda, absolutamente no afectada por ningún problema del mundo.
Samstabhya estableciéndote en tu verdadero ser, atmanam, por medio de atmana, de tu mente, por medio de esta comprensión y reconocimiento de tu verdadera naturaleza. La palabra samstabhya literalmente estableciendo o fijando, se refiere a cuando fijas tu atención, y, si quieres puedes cambiar tu atención. Está describiendo un proceso de cambiar tu atención.
Entonces, cambiando tu atención de tu mente, te alejas de los sentidos, te alejas de los pensamientos emociones, te alejas del intelecto, y fijas tu atención en atma¸ el verdadero ser, la divinidad interna, estableciéndote en ti mismo.
Puede entenderse su significado cuando en meditación cierras los ojos, te sientas en un sitio tranquilo, refrenando tus sentidos. Después de hacer alguna práctica meditativa para aquietar la mente, e incluso transcender buddhi, el intelecto. Y, transcendiendo el intelecto, para aquellos que han meditado mucho, es cuando tu ego comienza a disolverse, realmente cuando obtienes samadhi. Cuando la sensación de ser un meditador desaparece, tu buddhi es transcendido y permaneces en tu verdadero ser, atma.
¿Qué significa permanecer en tu verdadero ser, atma? Atma está más allá de los sentidos, por lo que no tienes conexión con el mundo exterior; atma está más allá de manas, la mente, así que no hay acción interna, pensamientos, emociones, se dejan de lado. Buddhi es el sitio de la individualidad, del ahamkara, el ego como sentido de individualidad. Incluso eso es transcendido y permaneces perfectamente quieto, perfectamente silencioso, todo es dejado. Esto es lo que significa habitar en ti mismo, en tu verdadero ser, atma que es no creada, incólume consciencia.
No hay que alcanzar ninguna cosa, no hay que realizar ninguna cosa, no tienes que llevar a cabo ninguna transformación, simplemente consiste en liberarse de todas esas distracciones y esas distracciones son eliminadas aquietando tu mente a través de la práctica de la meditación.
Aquí Sri Krishna describe una técnica para superar el deseo enemigo, una aproximación meditativa, y concluye, ¡Oh, Arjuna! destruye a ese enemigo en forma de deseo, que es durasadam difícil de conquistar, un poderoso enemigo.
¿Y cómo es destruido ese deseo enemigo?, en dos niveles: uno a través de karma yoga, que es un completo proceso de debilitar raga y dvesa por medio de cambiar tu motivación en la vida, redirigiendo tu motivación a seguir el dharma¸ a cumplir con tus responsabilidades en la vida.
Y esto puede traer una actitud piadosa, reconociendo a Ishvara, a Dios, como el karma-phala-data¸ como el dador de los frutos de nuestros actos. Reconociendo que nosotros somos como mucho un instrumento de la acción, pero es Ishvara, el Dios del Cosmos, quien nos da los resultados de la acción.
Y esto nos ayuda a desarrollar una actitud devocional. Y más profundamente, reconociendo que todo lo que logramos en la vida, lo logramos con el poder y las habilidades que nos han sido dadas por Ishvara. Todo esto nos ayuda a desarrollar una actitud hacia nuestras actividades diarias, una actitud que nos ayuda a debilitar el agarre de raga y dvesa.
Y en otro nivel, habiendo descubierto lo que está más allá del intelecto, estando establecido en tu verdadero ser, atma, alcanzando la iluminación, completamente libre de deseo; habiendo transcendido el deseo, permaneciendo en tu verdadera naturaleza como sat-cit-ananda, el deseo es destruido.