En los dos siguientes versos, Sri Krishna va a entrar de lleno en el tema, dándonos dos perspectivas de Ishvara, el Dios del Cosmos.
En la filosofía occidental existen dos conceptos similares, que pueden ayudarnos a comprender estas dos perspectivas: la realidad inmanente, presente aquí y ahora, y la realidad transcendente, que está más allá de nuestra mente y sentidos.
De acuerdo con los antiguos rishis, Ishvara, el Dios del Cosmos es ambas. Dos aspectos de Ishvara, un aspecto inmanente, aquí y ahora, y un aspecto transcendente, que se encuentra más allá de nuestra mente, de nuestro pensamiento e imaginación.
En sánscrito esas dos perspectivas vienen definidas por los términos:
–vyavaharika, relacionado con inmanente, que puede ser traducido como empírico.
–paramarthika, relacionado con transcendente, que puede ser traducido como absoluto.
Sri Krishna va a explicar, en los siguientes dos versos, esta doble forma de entender a Ishvara; un aspecto de Ishvara relacionado con lo inmanente, aquí y ahora, lo que significa vyavaharika, parte de nuestra experiencia mundana, y un aspecto transcendente de Ishvara, perteneciente a un nivel absoluto de realidad.
El siguiente verso habla de vyavaharika, el aspecto empírico de Ishvara.
The entire world is pervaded by Me
maya tatam idam sarvam
in My unmanifest form.
jagad avyakta-murtina
All beings reside in Me
mat-sthani sarva-bhutani
but I am not bound in them
na caham tesvu avasthitah. (9.4)
El mundo entero está impregnado de mí
en mi forma no manifiesta.
Todos los seres residen en mí
pero yo no estoy sujeto a ellos.
Sri Krishna, desde el punto de vista inmanente, dice idam sarvam jagad todo este entero mundo tatam maya está impregnado, penetrado por mí. ¿Cómo? avyakta-murtina¸ en mi forma no manifestada, no física.
Es un concepto muy elevado y, con frecuencia, un poco abstracto. Para su comprensión, vamos a apoyarnos en la metáfora del sueño. Cuando sueñas, creas un mundo de sueños, lo sostienes mientras dura el sueño y, cuando despiertas, retorna a ti.
En tu mundo de sueños hay muchos objetos, personas, cosas, etc, ¿De qué están hechas esas cosas? Están hechas de tu propia consciencia.
Este cuenco está hecho de arcilla. ¿De qué está hecho el cuenco que hay en tu mente? El contenido de este cuenco es arcilla, el contenido del cuenco que hay en tu mente es consciencia.
Y no sólo el cuenco, el contenido de cualquier pensamiento es consciencia.
Y esa consciencia eres tú en el sentido más fundamental. No eres ese cuerpo ni esa mente ni esos sentidos. En el sentido más fundamental, tu naturaleza es consciencia, cit o caitanya.
Volviendo a tu mundo de sueños, ¿de qué está hecho tu árbol del sueño? Está hecho de consciencia, consciencia que eres tú en el sentido más fundamental. Por lo que, ¿podríamos decir que el árbol del sueño está hecho de ti, en un sentido fundamental? Los edificios que ves en tu sueño están hechos de ti; las personas que te encuentras en el sueño están hechas de ti, de tu consciencia.
Entonces, ¿no podríamos decir que, al igual que la arcilla está en este cuenco, la consciencia está en el cuenco de tu mente. Podríamos decir que, en relación con tu mundo de sueños, tu consciencia está en todas partes. Finalmente, podemos decir que, en tu mundo de sueños, tú, el soñador, estás en todas partes. Tú impregnas (pervade) tu mundo de sueño. Porque tu consciencia es el contenido de todo lo que existe en tu mundo de sueños.
Es por lo que Sri Krishna dice maya, por mí, idam sarvam jagad¸ este entero mundo maya tatam está impregnado o penetrado por mí. Igual que tú impregnas el contenido de tu mundo de sueño como consciencia, de la misma manera, Ishvara impregna este universo, como el contenido de todo lo que existe.
Así, si fuéramos a decir dónde en este mundo está Ishvara, ¡tendríamos que decir que en todas partes! Ishvara es el contenido de todo lo que existe, al igual que tu consciencia es el contenido de todo tu mundo de sueños.
Éste es el punto de vista inmanente, que significa inmediatamente presente. Si preguntamos ¿dónde está Ishvara? Ishvara está aquí, ahora. Y Sri Krishna señala avyakta-murtina en mi forma no manifestada, como la realidad debido a la cual el universo existe.
Y continúa sarva bhutani, todas las criaturas mat-sthani tienen su base, su fundamento en mí. Existen debido a mí. Igual que el cuenco existe debido a la arcilla, igual que el cuenco de tu mente existe debido a la consciencia; de la misma forma todo este universo entero existe debido a la presencia de Ishvara, que da realidad a todo lo que existe.
Todo lo que existe debe su existencia a mí, dice Sri Krishna, yo soy la permanente realidad debido a la cual todo existe. Pero luego hace una corrección, na caham tesv avastitah, los seres habitan en mí, pero yo no habito en ellos. Todo lo que existe tiene su realidad en mí, pero yo no existo en ellos, en el sentido de que no estoy atrapado dentro de ellos. Lo que pretende es eliminar cualquier concepto de limitación.
La metáfora del espacio nos puede ayudar. El espacio ocupa toda esta habitación, pero también es cierto que esta habitación está en el espacio. ¿No es esto más cierto? Es lo que Sri Krishna está señalando aquí. Él dice que todo lo que existe está en él, pero él no está dentro de todo. Está cambiando el foco; en vez de decir que el espacio está en la habitación, decimos que la habitación está en el espacio. En vez de decir yo existo en tu corazón, Sri Krishna le da la vuelta y dice tú existes en mí.
Yo existo en tu corazón es una visión limitada de Sri Krishna; la gran imagen es tú existes en mí. Todo existe en Ishvara. Ésta es la perspectiva inmanente, vyavaharika o empírica; porque estamos hablando de la presencia de Ishvara aquí y ahora en el mundo, como la realidad debido a la cual todo existe.
Yet, all beings do not reside in Me.
na ca mat-sthani bhutani
Behold my Majestic power!
pasya me yogam aisvaram
I sustain beings without bound to them,
bhuta-bhrn na ca bhuta-stho
giving existence to all.
mamatma bhuta-bhavanah (9.5)
Aunque, todos los seres no residen en mí.
¡Contempla mi poder majestuoso!
Sostengo a los seres sin estar atado a ellos,
dando existencia a todo.
El verso anterior decía mat-sthani bhutani todos los seres existen en mí. En cambio, aquí dice na ca todos los seres no residen en mí. Parece una auténtica contradicción. Lo que ocurre es que hemos cambiado desde el punto de vista inmanente al transcendente.
Desde el punto de vista inmanente, Sri Krishna dice todas las cosas existen en mí; yo soy la subyacente realidad debido a la cual todos los seres existe. Ahora, desde el punto de vista transcendente dice na ca mat-sthani bhutani, todos los seres no residen en mí.
Se trata de una visión más elevada. Vamos a utilizar una metáfora para conseguir una comprensión más concreta. Las dristhantas ayudan a que estos conceptos abstractos sean mucho más accesibles.
Volviendo a la metáfora del sueño, hemos dicho que es tu consciencia la que da existencia todas las cosas de tu mundo de sueños. Ahora cambiamos la perspectiva. Vamos a centrarnos en el soñador. Tú, el soñador, tumbado en tu cama, estás a punto de despertarte y todo tu mundo de sueños desaparecerá en un instante.
Tú, el soñador, a punto de despertarte y seguir con tu vida. Esa perspectiva está absolutamente más allá del mundo de sueños. Es una perspectiva completamente diferente, una perspectiva transcendente, paramarthika.
Sri Krishna dice, desde una perspectiva inmanente, todas las criaturas existen en mí; y ahora, cuando dice todos los seres no residen en mí, Sri Krishna se está refiriendo a una perspectiva absoluta, de su existencia más allá de los nombres y formas, más allá de tu mente, más allá de tu imaginación. Sri Krishna se está refiriendo a sí mismo desde la perspectiva de la pura existencia, desde la perspectiva de brahman.
Una cuestión que se plantea es cuál es la diferencia entre brahman e Ishvara. Ishvara es Dios como creador, sostenedor y destructor; es la perspectiva inmanente, el Dios del Cosmos que da realidad a todo lo que existe.
Brahman es transcendente, más allá del mundo; desde el punto de vista de la realidad absoluta, no hay mundo.
Desde el punto de vista de la arcilla, no hay cuenco, sólo hay arcilla.
Esto son 200 gramos de arcilla ¿Cuánto más añade el cuenco a esos 200 gramos? Nada en absoluto.
El cuenco es una idea, nama-rupa, nombre y forma.
Desde la perspectiva del cuenco, podemos decir que este cuenco está hecho de arcilla: al igual que desde la perspectiva inmanente podemos decir que el universo está hecho de Ishvara.
Desde la perspectiva de la arcilla ¿qué cuenco?; desde la perspectiva de brahman ¿qué mundo? Sólo hay arcilla. Sólo hay brahman. Igual que cuando duermes, tu mundo de sueños, formado de nombres y formas que van y vienen, pero tú, el soñador, estás en otro nivel de realidad.
La existencia de este mundo que experimentamos va y viene, pero la realidad absoluta no va y viene. Utilizamos la palabra brahman para describir esta permanente realidad absoluta como opuesto a Ishvara creador, sostenedor y destructor. Desde la perspectiva de brahman, sólo hay brahman.
Hay dos términos técnicos que se utilizan para diferenciarlos: saguna brahma, o brahman con cualidades, con atributos, como ser creador, sostenedor y destructor, como ser el karma phala data, el dador de los frutos de la acción; todos ellos describen a Ishvara, que es quizás la palabra más común para designar a Dios.
Por otro lado, nirguna brahma sin atributos, la realidad absoluta brahman. Desde esa perspectiva transcendente sólo hay brahman.
Para entender estos conceptos es importante entender el tema de la creación y los ciclos de creación según el hinduismo. Pujya Swami Dayananda brillantemente los puso en relación mediante la siguiente ecuación:
Ishvara = Brahman (nirguna brahma) + maya
Ishvara es brahman con atributos, y la fuente de esos atributos es maya. La mejor manera de entender maya es como un poder creativo, una capacidad creativa. Un poder de creación, de sostenimiento y destructor ejercido por Ishvara. Así, maya pertenece a Ishvara.
Maya es el conjunto de todas esas cualidades y atributos a través de los cuales nirguna brahma se convierte en saguna brahma¸ creador, sostenedor, destructor.
Muchos seguidores del vedanta advaita pueden extrañarse porque el advaita significa no dos, y aquí estamos hablando de brahman + maya. Pero, realmente, no estás añadiendo nada. Maya no es tan real como brahman. Es como añadir el cuenco a la arcilla ¿Qué estás añadiendo? Ningún peso, ninguna cosa real.
O la ecuación:
Soñador = tú + tu mundo de sueños (1 = 1+ 0)
El soñador, creador-sostenedor-destructor del mundo de sueños es tú más el mundo de sueño. El mundo de sueño no es tan real como tú, va y viene. Tú, eres una entidad permanente, el mundo de sueño no es tan real como tú.
Sería la ecuación 1 = 1 + 0. Realmente no viola ningún principio del vedanta advaita, sino que da algunas profundas percepciones sobre su significado.
Recopilando la última parte del verso anterior, sarva bhutani todos los seres mat-sthani¸residen en mí, na caham tesv avasthitah, pero yo no estoy sujeto a ellos. Igual que tu mundo de sueños reside dentro de ti, pero tú no estás limitado u obligado, de ninguna manera, por nada de lo que ocurra en tu mundo de sueños. Éste es un claro ejemplo de la perspectiva inmanente de Ishvara, todo el mundo reside en Ishvara.
Para, a continuación, cambiar a una perspectiva transcendente, mat-sthani sarva bhutani¸¸ todos los seres no residen en mí, refiriéndose a Ishvara como transcendente, más allá del mundo. Igual que tu mundo de sueño, al despertar desaparece; por eso, no residen en mí, en el sentido de que no es tan real el mundo del sueño como el soñador; no es tan real este mundo como brahman.
Me yogam aisvaram¸ contempla mi majestuoso poder, que, claramente, es una referencia al poder de maya, a través del cual, nirguna brahma se convierte en Ishvara, creador, sostenedor y destructor.
Desde el punto de vista de Ishvara, Ishvara es el que ejerce maya como un mago ejerce su magia. Y a través de este majestuoso poder de maya, bhuta-bhrn¸ yo sostengo todos los seres, na ca bhuta-stho sin estar atrapado en ellos.
Y ésta es, otra vez, una referencia al hecho de que tu creación de sueño no es tan real como tú. Tú eres el bhuta-bhrn el sostenedor de tu mundo de sueños, pero na ca bhuta-stho pero no estás obligado por tu creación del sueño, no estás limitado, porque tu sueño no es tan real como tú.
Y concluye mamatma¸ mi verdadero ser bhuta-bhavanah es lo que da existencia a todo lo que existe. Mi ser es la realidad subyacente debido a la cual todo existe. Como en tu sueño y desde ambas perspectivas. Como el soñador, tú proyectas este mundo de sueños dentro de ti mismo; ese mundo de sueños existe dentro de ti mismo, a un nivel empírico de la realidad, y a la vez. Estos dos niveles de realidad son simultáneamente ciertos.
Así, aquí tenemos una verdad empírica que es Ishvara como creador, sostenedor y destructor del universo y luego está la verdad absoluta. Hay un aspecto transcendente de Ishvara que llamamos nirguna brahma, sin atributos, brahman¸ como la realidad subyacente debido a la cual Ishvara existe.
Like air always abides in space,
yathakasa-sthito nityam
being vast and all-pervasive,
vayuh sarvatrago mahan
So too, all beings
tatha sarvani bhutani
abide in Me. Understand this.
mat-sthanity upadharaya (9.6)
Como el aire siempre reside en el espacio,
siendo inmenso y omnipresente.
Así también, todos los seres
habitan en mí. Comprende esto.
Para entender la metáfora, tenemos que entender la visión precientífica del mundo de los antiguos rishis¸ que consideraban que el aire se expandía por todo el espacio. Hoy sabemos que el aire se reduce a la atmósfera de la tierra, pero hay que entender la metáfora desde su visión del mundo.
Así, igual que el infinito espacio está lleno de aire, tatha sarvani bhutani mat-sthani así también todos los seres habitan en mí, ity upadharaya¸debes comprender esto. La metáfora se agranda para identificar el infinito espacio como Ishvara.
Lo que hace al vedanta único no es lo que enseña sino cómo lo enseña. La utilización tan inteligente de las metáforas nos ayuda a transcender los límites de las palabras para alcanzar la verdad que está detrás de todas las metáforas. No es lo que enseña sino cómo lo enseña.