La adoracion védica (20-22)

Driving soma and purified of sin,
traividya mam somapah puta-papa
some seek Me through Vedic rituals.
yajñair istva svar-gatim prarthayante
Reaching the realm of Indra, they
te punyam asadya surendra-lokam
enjoy divine pleasures in heaven.
asnanti divyan divi deva-bhogan (9.20)
Bebiendo soma y purificados de pecado,
algunos me buscan a través de los rituales védicos.
Alcanzan el reino de Indra, ellos
disfrutan los placeres divinos en el cielo.

Vemos que en este verso cambia la métrica, porque se hace más dramático. Y tiene que ver con el cambio de tema. Hasta ahora hemos hablado de Ishvara como la realidad debido a la cual todo existe. Ahora el tema cambia a cómo adoramos a Ishvara.

Traividya, aquellos que me adoran de acuerdo con los tres Vedas; es decir, que realizan todos esos rituales que se recogen en las escrituras. Hay que tener en cuenta, que en la sociedad antigua la importancia de los rituales era mucho mayor de la que tiene hoy en día y su elaboración y realización mucho más compleja. Los devotos somapah, bebían el soma, además de ofrecerlo en el fuego, y de esa manera puta-papa,  se purificaban de sus pecados.

Yajñair istva habiendo ofrecido este soma mam a mí, porque Sri Krishna está hablando de él mismo como Ishvara, la realidad debido a la cual todo existe. Así, habiéndome adorado a través de todos esos sacrificios rituales, los adoradores prarthayante svar-gatim buscan ir al cielo, porque a través de esos rituales consiguen acumular punya karma¸ buen karma, con el que alcanzarán svarga el cielo. Alcanzarán surendra-lokam¸ el reino de Indra, el rey de los dioses, donde ellos disfrutarán divyan divi deva-bhogam¸ de los placeres de los dioses. Se convierten, como si fuera, en dioses y disfrutan de sus divinos placeres.

Pero, este punya karma es finito, – son como unas vacaciones en Hawái-, y al agotarlo te reencarnas en una nueva vida. Cada vez que tienes una experiencia placentera agotas algo de buen karma, igual que algo no placentero es una fructificación de papa karma.  Lo que significa que, si estás atravesando un periodo de sufrimiento, hay algo bueno, y es que estás agotando parte de tu mal karma de esta vida. Nacemos con una finita cantidad de buen karma y de mal karma.

Pujya Swami Dayananda decía que cada vez que te pica un mosquito, un poco de papa karma se agota. Podemos encontrar un resquicio de esperanza en el sufrimiento, de acuerdo con la ley del karma. Pero lo contrario también es cierto. Cuando tienes una época muy placentera, la desventaja es que estás agotando tu buen karma. Y cuando el karma de esta vida se agota, tu vida finaliza, y tu tiempo en el cielo, finaliza.

After enjoying heaven for a long time,
te tam bhuktva svarga-lokam visalam
their karma spent, they re-enter the world.
ksine punye martya-lokam visanti
Thus, according to the Vedas,
evam trayi-dharmam anuprapanna
those who seek pleasure get reborn.
gatagatam karma-kama labhantte (9.21)
Después de disfrutar el cielo por un largo periodo,
su karma agotado, regresan al mundo.
Así, según los Vedas,
aquellos que buscan placer, renacen.

Así, estos adoradores, habiendo disfrutado de una estancia en el cielo, cuando su buen karma se ha agotado, regresan martya-lokam al mundo humano. Y éste es el mejor escenario, ya que no tienes que renacer necesariamente como un ser humano.

Evam trayi-dharmam de acuerdo con los rituales de los Vedas, los cuales te conducen al cielo, del que finalmente regresas, estos adoradores desean karma-kama cosas placenteras, tienen deseo de placer.

Y éste es un punto muy importante. ¿Cuál es el propósito de esos rituales de adoración tan elaborados? El propósito se establece en una parte preliminar del ritual llamado sankalpa, en el que declaras tu propósito al hacer el ritual.  Y para estos adoradores, su objetivo es ir al cielo. Lo que no suena muy espiritual. Utilizan la plegaria y la adoración como una forma de conseguir placer.

Pero la adoración puede hacerse con un propósito más profundo. En la vida espiritual, nuestro objetivo final es alcanzar moksha la iluminación.

La tradición hindú recoge los cuatro purusarthas, o cuatro propósitos u objetivos de la vida: kama, placer, artha riqueza, dharma, rectitud y moksha, iluminación. En los tres primeros buscas el placer, ya sea en esta vida, acumulando riquezas, artha,  o en vidas futuras, acumulando buen karma a través de dharma.  Como opuestos a ellos, está moksha la iluminación o liberación, en esta vida, liberándonos del sufrimiento y del renacimiento en vidas futuras.

Por lo tanto, si buscas algo más, Sri Krishna utiliza la palabra amritam inmortalidad, algo no finito, no limitado por el tiempo, tu objetivo es moksha, que es de lo que trata el vedanta.

Podemos decir que aquello que buscas es lo que consigues. Si trabajas por el placer, obtendrás cierto placer, si trabajas por alcanzar riqueza, puedes alcanzar cierta riqueza, o si trabajas por el dharma, para ir al cielo, podrías conseguirlo. Pero eso es todo lo que obtienes. Utilizar la oración y otras prácticas espirituales con el fin de obtener beneficios materiales, es lo que ha venido a acuñarse como “materialismo espiritual”

Por el contrario, si sigues un camino de crecimiento espiritual que conduzca a moksha. ¿Con qué objetivo rezarás? ¿Cuál será tu sankalpa? Pedirás por crecimiento espiritual, invocando la gracia de Dios, invocando el buen karma, que tiene el efecto de contrarrestar el mal karma.

En la vida espiritual nos enfrentamos con muchos obstáculos para el crecimiento espiritual. Cuando te sientas a meditar, tu mente está agitada, y ése es un obstáculo. Si eres excesivamente extrovertido o estás muy involucrado en las relaciones sociales, pueden ser obstáculos para tu crecimiento espiritual. El rezo y otras prácticas espirituales tienen un importante papel en eliminar esos obstáculos.

Es importante señalar que las plegarias y los rituales, por sí mismo, no te conducirán a moksha, la liberación. Pero esas plegarias y rituales te ayudarán a superar obstáculos para la iluminación. Podemos decir que no te darán la iluminación, pero sin ellos es muy improbable que superes esos obstáculos.

A través de la oración, de alguna forma de adoración, puedes invocar la gracia, puedes acumular buen karma, que te ayude a superar obstáculos para que, finalmente, puedas alcanzar moksha.  Alcanzar el estado de estar liberado del sufrimiento ahora y, más tarde, alcanzar un estado de perfecta paz, perfecto contento, en esta vida y, cuando esta vida finalice, nunca más estarás sujeto al sufrimiento, porque no renacerás.

Ésa es la importancia de la oración y la meditación en la vida espiritual.

But those who think only of Me,
ananyas cintayanto mam
those who worship Me,
ye janah paryupasate
unto them, the ever-devoted,
tesam nityabhiyuktanam
I grant welfare and protection.
yoga-ksemam vahamy aham (9.22)
Pero aquellos que sólo piensan en mí,
aquellos que me adoran,
A ellos, los permanentes devotos,
les otorgo bienestar y protección.

Esas personas mam paryupasate que me adoran en variadas formas, que reconocen a Ishvara como creador del cosmos, sostenedor y destructor, como karma phala data¸ el que da los frutos de sus acciones. Que están ananyas cintanyanto   comprometidas en su pensamiento, con una actitud de comprensión de que el Dios al que están adorando es ananyas  no separado.