Terminamos el capítulo IX, en el que Sri Krishna hace una profunda declaración: no puedes adorar ciegamente basándote sólo en tu fe. Él señala la importancia de la comprensión, de obtener un conocimiento espiritual de quién eres, de entender qué y quién es Ishvara, al que rezas y adoras, y continúa así hasta finalizar el capítulo.
I consider all beings the same.
samo ’ham sarva-bhutesu
For me, none are hated or dear.
na me dvesyo ‘sti na priyah
Those who worship Me with devotion
ye bhajanti tu mam bhaktya
abide in Me, and I in them.
mayi te tesu capy aham (9.29)
Considero a todos los seres iguales.
Para mí, ninguno es odiado o querido.
Aquellos que me adoran con devoción
habitan en mí y yo en ellos.
Samo aham sarva-bhutesu, en todos los seres, yo soy el mismo.
Shankara y Madhusudana Saraswati, en sus comentarios, lo interpretan de diferente manera.
Cuando Sri Krishna dice “yo soy el mismo en todos los seres” se puede entender de dos maneras. Madhusudana lo interpreta como “yo existo, idénticamente, en todos los seres”, na me dvesyo¸ para mí ninguno es odiado na me priyah ni amado. Es decir, no hay nadie en quien Ishvara esté menos presente, Ishvara está presente, igualmente, en todos los seres.
Shankara hace otra interpretación. Aham samo¸ yo soy el mismo, significando yo siento lo mismo hacia todos los seres; miro a todos los seres como si fueran lo mismo, iguales. Para mí no hay nadie a quien odie ni nadie a quien ame, en el sentido de que no hay nadie más especial que otro.
Tenemos estas dos interpretaciones y una cuestión importante a señalar. ¿Qué interpretación es la correcta? Una interpretación correcta es la que, en primer lugar, es consistente con el texto entero, e incluso, con la tradición entera. Por eso no se puede sacar un verso de su contexto, porque te puede llevar a traducir las palabras de una forma no consistente con el texto en su conjunto. En este caso, ambas interpretaciones son consistentes con el texto.
De acuerdo con Shankara, pues, aham samo sarva-bhutesu, soy el mismo para todos los seres; considero que todos los seres son iguales para mí. Na me dvesyo asti na priyah¸ ninguno es odiado ni especialmente amado.
Y la base de esta declaración es que Ishvara es el karma phala data, el dador de los frutos de tus actos. Cuando cometes actos dañinos o “adhármicos” Ishvara te da resultados no deseados. No significa que te odie, sino que, imparcial y justamente, te da los resultados de los actos que has realizado. Igualmente, cuando realizas buenas acciones, Ishvara te bendice. No te está dando un trato especial.
Esta idea de que Ishvara nos está castigando o recompensando está basada más en las enseñanzas bíblicas que en las enseñanzas de Sri Krishna. Tú obtienes lo que has merecido. Así es como la tradición hindú considera a Ishvara. No es un Dios que nos castiga o recompensa por nuestras acciones, sino que Ishvara, el Dios del Cosmos, nos da los resultados de nuestras propias acciones.
Por otro lado, ye bhajanti tu mam bhaktya aquellos que me adoran con devoción, con corazones puros, te mayi ellos habitan en mí, tesu ca apy aham y yo en ellos. Lo que, realmente, parece una contradicción con el verso anterior.
Pero no lo es. Incluso, aunque Ishvara trata a todos por igual, como karma phala data, el dador de los frutos de la acción, si tú rezas más ¿no recibirás más resultados de buen karma? Rezar es punya karma, cuanto más reces, más bendiciones de Ishvara recibirás.
Es algo muy pragmático: Ishvara da a cada uno los frutos de sus actos, pero aquellos que rezan, aquellos que desarrollan una relación personal con Ishvara, son especialmente bendecidos debido a sus rezos y adoración.
Shankara da una maravillosa metáfora para explicarlo. Dice que el fuego arde y desprende calor. ¿Quién consigue más calor de ese fuego? Dependerá de lo cerca que se esté de ese fuego. ¿Y quién elige cómo de cerca te sientas del fuego? Tú lo haces. Puedes elegir sentarte cerca o lejos. El fuego representa las bendiciones de Ishvara. Depende de ti lo cerca o lejos que te colocas.
Vamos a la segunda interpretación, la de Madhusudana, quien lo interpreta como “yo soy el mismo en todos los seres”, “estoy presente, por igual, en todos los seres”. Ishara habita, idénticamente, en todas las personas, santos o pecadores.
Es una enseñanza fundamental en el hinduismo, la naturaleza sagrada de todos los seres; todas las personas son divinas en esencia. Así, nos saludamos con namaste reconociendo la divinidad de todas las personas.
Pero, si Ishvara está, igualmente, presente en todas las personas, ¿cómo podemos explicar el comportamiento maligno, incluso diabólico, de algunas personas? Se explica con la segunda parte. Ye bhajanti tu mam bhaktya, pero aquellos que me adoran a mí, con devoción, mayi te ellos están en mí, tesu ca apy aham y yo estoy en ellos.
Aquí, está señalando una diferencia, en algunas personas, que tienen su corazón lleno de devoción por Ishvara. Madhusudana, metafóricamente, indica que el sol brilla igualmente en todas las cosas, pero que, en algo muy oscuro o sucio, el sol no se refleja tanto como en algo que esté brillante y reluciente.
Cuando el sol brilla en un espejo, no puedes mirar el espejo, porque el sol te ciega. Ese espejo refleja los rayos del sol tan intensamente. Y una metáfora conocida es la de que nuestras mentes son como espejos. Cuando nuestras mentes son muy puras, nuestras mentes reflejan esa divinidad interna intensamente hacia los demás. Pero, cuando los espejos de nuestras mentes están sucios, cubierto con odio, rencor, con todos esos problemas emocionales y, finalmente, cubiertos con ignorancia, esa divinidad interna no es reflejada.
Esto explica que los santos que viven en nuestro planeta son aquellos cuyas mentes y corazones han sido purificados a través de la práctica de bhakti y, finalmente, purificados a través de todas las enseñanzas que eliminan la suciedad llamada ignorancia. Cuando la capa final de ignorancia es eliminada de ese espejo, el espejo brilla intensamente.
Este espejo representa esos santos cuyas mentes y corazones han sido completamente purificados, en oposición a otros cuyas mentes y corazones están llenos de egotismo, orgullo, deseo, odio hacia los demás, a través del prejuicio racial o político. Y esto conduce hacia un pensamiento completamente negativo, que colorea nuestras mentes, nuestro pensamiento. Es como un velo cubriendo la divinidad interna o, volviendo a nuestra metáfora, añadiendo más suciedad al espejo.
Qué metáfora más hermosa. Cuando el espejo está limpio, esa divinidad interna, que está igualmente presente en todos, se manifiesta completamente, pero cuando ese espejo está cubierto de impurezas, esa divinidad interna, aunque está igualmente presente, no puede mostrar su brillo.
Al final del comentario de Madhusudana, se refiere al comentario de Shankara. Dice que también se puede interpretar como el fuego. No dice que Shankara esté equivocado, sino que ofrece otra interpretación para este verso.
Even if a terrible sinner
api cet suduracaro
worships me steadfastly,
bhajate mam ananya-bhak
he is considered saintly
sadhur eva sa mantavyah
because he has chosen wisely.
samyag vyavasito hi sah (9.30)
Incluso si un terrible pecador
me adora firmemente,
se considera piadosamente
porque ha elegido sabiamente.
Api cet suduracaro¸ incluso una persona cuyo comportamiento es realmente demoníaco. Tenemos que entender que son los rasgos de su comportamiento, no la persona en sí, que, como todos, posee una divinidad interna. Incluso aquellos que tienen su corazón y su mente llenos de impurezas, bhajate man me adoran ananya-bhak¸ con una mente centrada en la devoción. Está hablando del poder de bhakti, de la oración, para transformar a una persona.
Hay una maravillosa historia tradicional sobre Valmiki, el autor del Ramayana, quien antes de convertirse en un famoso rishi¸ era un ladrón que atracaba a los viajeros en los caminos y, a veces, los mataba. Un día iba tras un grupo de personas entre las que se encontraba el rishi Narada. Y Narada consiguió convencer a Valmiki para cambiar su comportamiento. Valmiki le preguntó ¿cómo puedo cambiar, si he estado haciendo esto toda la vida?
Narada le enseñó a recitar el nombre del Dios Rama utilizando un truco. Le dijo que recitar la palabra mara, Rama al revés. Mara significa matar en sánscrito. Y Valmiki estuvo de acuerdo. Al repetirlo de forma seguida, se convierte en Rama. Y Valmiki se transformó a través de esa práctica. Ésa es la esencia de la historia. Un ladrón de toda la vida fue reformado a través de la práctica, cantando el nombre de Dios, y se convirtió en el autor del Ramayana.
Imagínate a alguien que es ananya-bhak profundamente comprometido en la devoción. Bhakti es una práctica transformadora, quizás porque se dirige a nosotros emocionalmente.
Algunas veces cuando algo se dirige a nosotros intelectualmente, no es suficiente. Valmiki quizás estuviera convencido intelectualmente de que debía dejar de ser un ladrón, pero tenía que ser convencido emocionalmente. Y ésa es una característica especial de bhakti, la devoción, y es que se dirige a nosotros emocionalmente.
Así, suduracaro¸ no importa lo terriblemente pecador que fuera, si esa persona adora a Ishvara firmemente, con un profundo sentido de devoción, sa mantavyah¸esa persona debe ser considerada sadhur eva, como un santo. Sadhu literalmente significa bueno. Así se llama a los monjes.
Y Sri krisha concluye hi sah porque esa persona, que previamente tenía un comportamiento “adhármico”, pero ahora está comprometido en la devoción, esa persona samyag vyavasito¸ ha elegido correctamente. Ha corregido su actitud y ahora está en el sendero correcto.
He will soon become righteous
ksipram bhavati dharmatma
and attain eternal peace.
sasvac-chantim nigacchati
O Arjuna, understand this:
kaunteya pratijanihi
My devotee is never lost.
na me bhaktah pranasyati (9.31)
Él pronto se enderezará
Y obtendrá eterna paz.
¡Oh, Arjuna! entiende esto:
mi devoto nunca está perdido.
Continúa con esta misma línea, esa persona de terrible comportamiento que se ha reconvertido y dharmatma cuya mente y corazón ahora son “dhármicos”, por lo que nigacchati pronto alcanzará sasvac-chantim una paz eterna. Solo es cuestión de tiempo. Esa persona ha sufrido una conversión en su actitud, ha abandonado una vida de adharma y ahora está en el sendero del dharma, y, finalmente, ese sendero lo conducirá a una paz completa.
Y se dirige a Arjuna como Kaunteya, ¡Oh, hijo de Kunti!, debes comprender esto. Y lo expresa de una hermosa manera en un verso que ha sido citado innumerables veces, na me bhaktah pranasyati, mi devoto nunca está perdido.
La cualidad de sus vidas mejorará y, estando en el sendero del dharma, no sólo sus vidas mejorarán, sino que también serán una bendición para muchos otros que también están en el sendero del dharma. Na me bhaktah pranasyati nadie que sea devoto de Ishvara está perdido.
O Arjuna, by resorting to Me,
mam hi partha vyapasritya
those of lowly births –
ye ’pi syuh papa-yonayah
women, merchants and laborers –
striyo vaisyas tatha sudras
all reach the supreme goal.
te ’pi yanti param gatim (9.32)
¡Oh, Arjuna! Recurriendo a mí,
aquellos de bajos nacimientos,
mujeres, mercaderes y trabajadores,
todos alcanzan el supremo objetivo.
¡Oh, Arjuna! mam hi vyapasritva, aquellos que recurren a mí, aquellos que me buscan, a través de la oración y la devoción, api incluso syuh papa-yonayah si ocurre que tienen un nacimiento desafortunado. Y hay que explicar esta palabra. Papa es pecado, yoni literalmente es útero o vulva, pero en este contexto nacimiento. Así, aquellos cuyo nacimiento son el resultado de papa karma, lo que les ha hecho nacer en una situación indeseable, debido a actos “adhármicos” cometidos en vidas anteriores.
Es así como lo entiende la doctrina del karma. Debido a una acumulación de papa karma, malas acciones cometidas en vidas anteriores, se puede tener un nacimiento como ser humano, lo que normalmente se considera algo bueno, pero hay graduaciones y algunas posibilidades no son muy buenas. Si naces en una familia de padres adictos o familias desestructuradas, con padres en la cárcel, sin dinero. Lo vemos por todas partes y en todo el mundo. ¿Qué clase de vida va a tener ese niño? El niño no eligió ese nacimiento.
En el hinduismo se explican estas situaciones diciendo que el niño está sufriendo las consecuencias de actos dañinos cometidos en vidas anteriores. ¿Qué posibilidades tiene ese niño de sobrevivir en la vida? Ha nacido con una gran desventaja. Desgraciadamente, hay muchos niños que han nacido con una gran desventaja.
También un nacimiento como mujer, en la India antigua era considerado nacer con desventaja. Gracias a Dios, comenta Swamiji, hoy no es tan cierto, aunque en muchas sociedades vemos esa discriminación todavía presente hoy día. Pero en tiempos antiguos era mucho más evidente. Nacer como mujer era tener una situación desventajosa, tenías que trabajar más duro y las mujeres no tenían acceso a las enseñanzas védicas.
De forma similar vaisyas, sudras, las castas de comerciantes y obreros, consideradas castas inferiores. Tenemos que entender que Sri Krishna no los está minusvalorando, sino haciendo una importante observación: nacer como mujer o nacer en las castas consideradas inferiores en tiempos antiguos, e incluso ahora mismo, supone una desventaja. Tienen que trabajar mucho más duro para salir adelante.
Nacer en una familia económicamente pobre, en cualquier parte del mundo, es una desventaja. No vamos a entrar en las razones de esa distribución injusta de la riqueza, pero hace que muchos niños nazcan en una situación desventajosa. Lo mismo que siendo mujer o perteneciendo a las castas consideradas inferiores.
Pero, Sri Krishna dice que estas personas que han tenido nacimientos desafortunados, debidos a malos karmas, te api, incluso ellos yanti pueden alcanzar param gatim el más elevado objetivo.
Y vamos a dar un paso más. Ese niño necesita ayuda. Todos los que han nacido en esas situaciones de desventaja, necesitan ayuda y cada uno de nosotros tenemos la responsabilidad de que esa ayuda esté disponible en la manera en que podamos. Tenemos la responsabilidad de ayudar a esas personas que han nacido con desventaja, dándoles la oportunidad de crecer. Lo pueden conseguir, param gatim¸ pueden conseguir el más elevado objetivo, pero necesitan un poco de ayuda. Tenemos que ser capaces de darles esa ayuda que necesitan y merecen.
What to say of holy priests,
kim punar brahmanah punya
devotees, and royal sages?
bhakta rajarsayas tatha
In this transient, joyless world
anityam asukham lokam
being born, devote yourself to Me.
imam prapya bhajasva mam (9.33)
¿Qué decir de los santos sacerdotes,
los devotos y las sagas reales?
En este transitorio, mundo sin alegría
habiendo nacido, dedícate a mí.
Qué decir de punya brahmanah los piadosos sacerdotes, bhakta, devotos, y rajarsayas tatha¸ y las sagas reales. Se está refiriendo a la casta de los brahmanes y de los kshatriyas, guerreros y gobernantes.
No podemos hablar de que sean castas superiores, en relación con las dos vistas en el anterior verso, vaisyas y sudras. No es correcto. Son diferentes; cada uno tiene un papel diferente en la sociedad, pero todos son igualmente necesarios para que una sociedad funcione. Sri Krishna ha dicho, dos versos antes, que él está igualmente presente en todos.
En el verso anterior estaba hablando de aquellos que han nacido con desventaja, pero pueden prosperar y alcanzar param gatim¸ el objetivo más elevado. Ahora habla de los que han nacido con ventaja, podemos incluirnos a todos nosotros, y Sri Krishna va a señalar muy poderosamente que, cuando naces con esa ventaja, ¿Cuál es tu excusa para despilfarrarla?
En primer lugar, nacer como un ser humano es una gran bendición; hacerlo en una familia relativamente saludable y, si has nacido en una familia realmente piadosa, es una doble bendición. ¡Qué afortunados somos! Para esas personas imam prapya habiendo ganado imam lokam esta vida, este mundo, anityam¸ que es transitorio, asukham lleno de sufrimiento, pero en una familia normal.
Y otra ventaja, que no debemos dar por sentado, es la bendición de la educación. Todos nosotros hemos tenido acceso a una buena educación en la vida y esa educación nos ha moldeado y transformado. Si un niño que ha nacido de una madre drogadicta consigue llegar a la universidad, será capaz de cualquier cosa en la vida ¿no es cierto? La clave es el acceso a la educación.
Habiendo tenido todas esas oportunidades, desperdiciar esta vida persiguiendo objetivos materialistas, puede ser una terrible pérdida. Sri Krishna dice bhajasya mam, habiendo sido bendecido con un buen nacimiento, y aquí se está refiriendo a Arjuna, debes adorarme. No desperdicies la vida. Y éste es un poderoso mensaje para todos nosotros que hemos tenido todas esas ventajas en la vida. No las desperdiciemos.
Dedicándote a una vida de crecimiento espiritual, estás tomando completa ventaja de las bendiciones que has recibido. Y continuando en este camino, buscarás, cada vez más, las bendiciones para los demás. Creciendo en este sendero espiritual, seguir el camino del dharma se convierte en una bendición para ti y una bendición para otros muchos a los que puedes ayudar.
Fix your mind on Me and be devoted.
man-mana bhava mad-bhakto
sacrifice to Me and bow to Me.
mad-yaji mam namaskuru
In this way, you will certainly reach Me,
mam evaisyasi yuktvaivam
having Me as your only goal.
atmanam mat-parayanah (9.34)
Fija tu mente en mí, y sé un devoto.
Hazme sacrificios y reverénciame.
De esta manera, ciertamente me alcanzarás,
teniéndome por tu único objetivo.
Llegamos al último verso de este maravilloso capítulo. Sri Krishna da su mensaje final, un mensaje de ánimo a Arjuna y a todos nosotros. Swamiji comenta que siempre tiene la impresión, cuando estudia el Bhagavad Gita, que Sri Krishna está de pie en el carro hablando con Arjuna y todos nosotros estamos por detrás de Arjuna, aprovechándonos de las enseñanzas que le está impartiendo.
Así, Sri Krishna, dirigiéndose también a todos nosotros, mam-mana bhava, ¡Oh, Arjuna! mantén tu mente fija en mí, mad-bhakto sé mi devoto, mad-vaji adórame. Y no significa, necesariamente, hacer puja u otro tipo de rituales. Como comentamos en las enseñanzas de karma yoga¸ adorar a Ishvara es seguir el dharma.
¿Cómo hacer de seguir el dharma una ofrenda a Sri Krishna? Yati sé un adorador, sacrifica todo lo que hagas a mí. ¿Cómo? sacrificando tus propios raga y dvesa. En palabras de Pujya Swami Dayananda, dejando de lado tu propia egoísta agenda para seguir el dharma. Dejando de lado los impulsos de raga y dvesa, el impulso de ir detrás de lo que te gusta y de escapar de lo que es difícil. Superando estos impulsos, dejando de lado tu propia agenda, para seguir el dharma. Eso es karma yoga.
Y un punto más a señalar es que la distinción entre karma yoga y bhakti es completamente arbitraria. Karma yoga es bhakti. Bhakti es karma yoga. La única distinción es que karma yoga es bhakti en acción.
Mam namaskuru¸ adórame, rézame, ofréceme tus actos. Estamos hablando de karma yoga, de ishvara arpana budhi, la actitud de ofrecer los frutos de nuestro trabajo a Ishvara.
Y de esta manera, evam yuktya atmanam comprométete conmigo, refiriéndose a tu mente y tu corazón. Comprometiendo tu mente y corazón, evam¸ de esa manera; centrando tu atención en Ishvara, siendo devotos, ofreciendo nuestros actos a Ishbara, y mat-parayanah teniéndome a mí como tu objetivo. ¿Qué objetivo? No es ganar más dinero, ni subir por la escalera del éxito… el objetivo es Ishvara en un sentido amplio, el crecimiento espiritual. Aunque bhakti es muy importante en este capítulo, lo que vemos es un conjunto de todas las prácticas espirituales que te conducen por el camino del crecimiento espiritual.
Mat-paravanah¸ teniendo a Ishvara como tu objetivo, mate va esyasi tú me alcanzarás, de hecho. Es la garantía de Sri Krihsna a Arjuna, y a todos nosotros que estamos mirando por detrás de Arjuna, siendo bendecidos por este discurso, estando comprometidos en alguna clase de rezo y devoción. Ciertamente seremos bendecidos, alcanzaremos a Ishvara a través de este proceso.
Un punto final a señalar. El foco de este capítulo es bhakti, pero, no puedes practicar sólo bhakti y esperar tener éxito en tu vida de crecimiento espiritual.
El énfasis de este capítulo es bhakti, pero, si Sri Krishna puede ser parafraseado, diríamos que a través de la práctica de bhakti tú me alcanzarás. Pero, en el capítulo II dice que a través de la sabiduría espiritual me alcanzarás; en el capítulo III que a través del karma yoga me alcanzarás, y así según el tema de cada capítulo, con todos ellos. No tienes que elegir. Todas estas prácticas espirituales son necesarias. En este capítulo, el foco es bhakti, y Sri Krishna dice, a través de esas prácticas devocionales mam evaisyasi¸ ciertamente me alcanzarás.