My glory and power-
etam vibhutim yogam ca
one who knows truly
mama yo vetti tattvatah
with steadfast yoga,
so ’vikampena yogena
is certainly endowed.
yujyate natra samsayah (10.7)
Mi gloria y mi poder-
uno que realmente los conoce
con firme yoga,
está ciertamente dotado.
Etam todo esto mama vibhutim son mis glorias, mis poderes, todo esto es una manifestación de mis poderes. Y, de nuevo, yo vetti¸ uno que conoce. No dice uno que cree. La raíz ved, conocer, es la raíz de Veda, conocimiento. Uno que conoce mis glorias, uno que conoce mis poderes tattvatah correctamente, está dotado con avikampena yoga, un firme conocimiento. Yoga tiene muchos significados en diferentes contextos. Aquí significa conocimiento o iluminación, un inquebrantable conocimiento.
La palabra avikampena es realmente importante; el conocimiento es inquebrantable. ¿Qué ocurre con la creencia? Todos hemos visto a personas muy piadosas que, ante una gran desdicha personal, llegan a rechazar a Dios y a la religión. Debido a que su relación con Dios y con la religión está basada sólo en la fe, se encuentran con que su fe se tambalea. Si la tragedia es más grande que su fe, pierden la fe.
Es la diferencia en basar su relación con Dios en la fe y no en el conocimiento. El conocimiento es inquebrantable, y Sri Krishna utiliza esa palabra aquí una y otra vez. Nuestro objetivo no es una fe fuerte, nuestro objetivo aquí es el conocimiento de Ishvara, porque ese conocimiento es inquebrantable. Te sostendrá en el momento en que más lo necesites.
Cuando las cosas van bien, no necesitas la oración, no necesitas una vida piadosa, no necesitas a Ishvara, por decirlo así; no necesitas la religión, no necesitas la espiritualidad, no necesitas el vedanta. No necesitas nada. Cuando las cosas van bien, estupendo. Pero las cosas no siempre van bien.
Lo que estamos realizando a través de este estudio del Bhagavad Gita es un proceso de ganar conocimiento, conocimiento espiritual, sabiduría espiritual que te dará fortaleza y resiliencia cuando las cosas vayan realmente mal; serás bendecido con la fortaleza y la resiliencia debido a estas enseñanzas.
Se ha hecho popular, en tiempos modernos, hacer una división entre jñana¸ conocimiento, y bhakti devoción. O sigues un camino o sigues otro. Pero, tanto en este capítulo como en el anterior, vemos que Sri Krishna no hace esta división, la hacemos nosotros.
Como la división entre karma yoga y bhakti. Bhakti no sólo se realiza delante de un altar; bhakti¸ en acción, sería karma yoga, realizando todas las acciones como una forma de adoración a Ishvara.
Estas divisiones son arbitrarias y son dañinas. Porque en el momento en que te defines a ti mismo como un bhakta¸ un devoto, puedes cerrar tu mente a obtener sabiduría espiritual. Y en el momento en que dices, “soy un jñani”, un buscador espiritual de conocimiento, cierras tu mente y corazón a bhakti. Necesitamos todas esas prácticas espirituales; necesitamos toda la ayuda que podamos conseguir.
I am the origin of all.
aham sarvasya prabhavo
From me, everything arose.
mattah sarvam pravartate
Knowing this, people worship Me
iti matva bhajante mam
being wise and devoted.
budha bhava-samanvitah (10.8)
Yo soy el origen de todo.
De mí, todo surge.
Conociendo esto, la gente me adora
siendo sabios y devotos.
Partiendo del contexto del verso anterior, en el que Sri Krishna decía mama yo vetti tattvatah¸ uno que me conoce, en realidad, como Ishvara. Y así, aham sarvasya prabhavo, que conoce que yo soy el origen de todo, mattah que de mi sarvam pravartate todo surge.
“Yo soy la fuente de todo, la realidad debido a la cual todo existe”. Pero no podemos tener una visión simplista, como la de un mago sacando un conejo de la chistera. Es más bien como el ejemplo del cuenco, que surge de la arcilla; de la misma manera todo surge de Ishvara.
Y la metáfora que solemos utilizar con más frecuencia, además de la del cuenco y la arcilla, es la del sueño. Tú eres el creador de tu mundo de sueño, todo el mundo de sueño procede de ti; tu mundo de sueño es no separado de ti. Así es como entendemos a Ishvara.
Iti matva¸ comprendiendo esto, bhajante mam¸ ellos me adoran. Vemos cómo en la misma línea aparecen conocimiento y bhakti. Sri Krishna, claramente, no hace esa división. ¿Quiénes son los que conocen y adoran a Ishvara? Budha los sabios, bhava-samanvitah que están dotados de sentimiento.
Conociendo a Ishvara, el sentimiento de devoción surge. El conocimiento de Ishvara, jñana, conduce a bhakti, pero el proceso no acaba aquí. A través de bhakti obtienes adhikaritvam, la necesaria preparación para la iluminación.
¿Cómo se consigue esta preparación? A través de muchas prácticas espirituales, incluyendo bhakti. Así, el proceso descrito aquí sería:
Conocimiento de Ishvara – bhakti- adhikaritvam- moksha.
Esta comprensión es muy importante hoy día cuando las tradiciones del pasado están desapareciendo. Las tradiciones del pasado se basaban principalmente en la fe, fe ciega, que era suficiente para que muchas personas cultivaran un sentimiento de devoción. En tiempos antiguos, la devoción podía basarse en bhakti, pero en tiempos modernos la fe ciega desaparece rápidamente.
Lo que significa que no es tan fácil basar bhakti en una fe ciega. Pero la aproximación de Sri Krishna no se basa en bhakti, en una fe ciega, sino en el conocimiento, y aquí, el conocimiento de Ishvara. Y cuando tu bhakti se hace más fuerte, tu preparación crece, y cuando esa preparación se completa, alcanzas la iluminación.
Thinking of Me, living for Me,
mac-citta mad-gata-prana
teaching one another,
bodhayantah parasparam
always talking about Me,
kathayantas ca mam nityam
they are content and joyful.
tusyanti ca ramanti ca (10.9)
Pensando en mí, viviendo por mí,
enseñando uno al otro,
siempre hablando sobre mí,
ellos están contentos y alegres.
Un hermoso verso, muy poético. Mac-citta aquellos cuyas mentes están fijas en mí; mad-gata-prana, aquellos cuyas vidas, cuyo prana, están dedicadas a mí, bodhayantah parasparam, enseñándose los unos a los otros, kathayantas ca mam¸ hablan de mí, nityam constantemente.
Podemos interpretarlo en una forma convencional, como alguien que está profundamente comprometido en esa actitud devocional, habiendo obtenido este conocimiento de Ishvara. En el verso anterior decía bhava-samanvitah¸ esa persona que está tan llena del sentimiento de la presencia de Ishvara en todo y a través de todo, cuya mente está fijada sólo en eso.
También podemos ver otra interpretación alternativa. Anteriormente, Sri Krishna dijo que él era el creador del mundo, un mundo que está no separado de él. Con esto en mente, podemos conseguir una interpretación diferente del verso.
Volviendo a la metáfora del sueño, el sueño lúcido es cuando tú sueñas y sabes que estás soñando. Imagina que éste es tu sueño lúcido. Tú, el soñador, eres un personaje de tu sueño y sabes que lo que estás experimentando ahora mismo es una manifestación del soñador; todo en el mundo de sueño es una manifestación del soñador. Así, los pensamientos de todos los personajes del sueño son una manifestación del soñador, y tú, como la proyección del soñador en tu mundo de sueños, estás iluminado. Sobre la naturaleza del mundo de sueño, tú conoces que tus pensamientos son una manifestación del soñador.
Ésa es la metáfora. Muchas veces el ejemplo de la vida real es mucho más claro que la metáfora. En la vida real, los pensamientos en tu mente, ahora mismo, son parte del cosmos, y todas las cosas en el cosmos son una manifestación de Ishvara; al igual que el sol, la luna, los planetas son manifestaciones de Ishvara. Tus pensamientos son, también, manifestaciones de Ishvara,
Mac-citta. Es una interpretación completamente diferente de esa palabra: uno cuya mente está focalizada en mí, uno cuyos pensamientos están no separados de mí, de Sri Krishna. Mad-gata-prana¸ uno cuya fuerza vital, prana, es una manifestación de Ishvara. Bodhayantah parasparam kathayantas, cualquier cosa que dices, cualquier cosa que enseñas, todas tus palabras y toda tu sabiduría, todo es una manifestación de Ishvara.
Uno que reconoce que todo esto es Ishvara, incluyendo mis pensamientos que son una manifestación de Ishvara, mi vida es una manifestación de Ishvara, mi conocimiento es una manifestación de Ishvara, mis palabras son una manifestación de Ishvara.
Con esa actitud, tusyanti ellos están contentos. Es necesario entender ese contento en el contexto de bhakti. Es la clase de contento que puede experimentar un niño en brazos de su madre, cuando se siente cuidado, protegido, con una sensación de que todo está bien, y que nada puede amenazarle.
De la misma manera, podemos sentirnos abrazados por Ishvara. La habitación en la que estamos sentados es una manifestación de Ishvara, el aire que nos rodea es una manifestación de Ishvara; la ropa que llevas puesta, la piel, el cuerpo en el que habitas, todo es una manifestación de Ishvara; estás abrazado por Ishvara, no separado de Ishvara. Tusyanti es esa clase de contento, ramanti ca y ellos se divierten.
Igual que un niño que está feliz y confiado en brazos de su madre, nosotros podemos tener la misma sensación, con ese reconocimiento de Ishvara, que hace surgir esa sensación de intimidad.
Unto those who are steadfast,
tesam satata-yuktanam
worshiping with love,
bhajatam priti-purvakam
I give them wisdom
dadami buddhi-yogam tam
through which they come to Me.
yena mam upayanti te (10.10)
A aquellos que son firmes,
que me adoran con amor,
yo les doy sabiduría
a través de la cual ellos vienen a mí.
Tesam satata-yuktanam a aquellos que están siempre conectados a Ishvara. Desde nuestra comprensión, tú estás no separado de Ishvara, por lo que es una cuestión de comprensión.
A Pujya Swami Dayananda le gustaba utilizar la palabra visión, en el sentido de tu visión del mundo. ¿Cuál es tu visión del mundo? ¿te ves a ti mismo como un ser pequeño luchando por la felicidad en un mundo cruel? Ésa es una visión del mundo, en absoluto placentera. O, ¿te ves a ti mismo como una manifestación de Ishvara, como el personaje de tu sueño, viviendo en la creación de Ishvara, no separado de Isvara? Esta visión del mundo es completamente diferente de la anterior.
Así satata-yuktanam, aquellos que están continuamente establecidos en esta última visión, en esta comprensión.; en esta visión del mundo de estar no separados de Ishvara y bhajatam priti-purvakam que me adoran, con sus corazones llenos de amor, priti, con amor y devoción. A aquellos que, a través del conocimiento han obtenido bhakti, dadami buddhi-yogam tam yo les doy ese yoga del conocimiento.
Ese buddhi-yogam, yoga del conocimiento, yena a través del cual te upayanti mam ellos me alcanzan. Esa sabiduría a través de la cual ellos me alcanzan, ellos llegan a mí.
Está describiendo la iluminación. El conocimiento a través del cual ellos llegan a mí. ¿Qué significa llegar a Ishvara? Hemos dicho que Ishvara está en todo, por lo que, llegar a Ishvara es reconocer que todo esto es Ishvara.
O volver al análisis que hicimos en el capítulo VI, esa divina presencia dentro de ti. No hace falta ir a algún lejano cielo, sino reconocer la presencia de Ishvara dentro de ti. Ishvara habita dentro de ti como tu verdadero ser. De esta manera, a través de este yoga del conocimiento que Sri Krishna otorga, yena mam upayanti ellos me alcanzan.
A través del conocimiento de Ishvara, bhakti crece, ese sentido de devoción; este bhakti purifica tu mente y corazón y es uno de los elementos que te prepara para la iluminación. Y cuando alcanzas la iluminación, moksha¸ es descubrir tu verdadera naturaleza como no separada, no diferente de Ishvara. Eso es lo que significa mam upayanti te ellos descubren su verdadera naturaleza no separada de mí.
Hay una palabra interesante en este verso que Sri Krishna va a explicar en el siguiente verso: dadami yo doy; en el sentido de que Sri Krishna te lleva a descubrir tu verdadera naturaleza. ¿Cómo te otorga ese conocimiento?
Out of compassion,
tesam evanukampartham
the darkness of ignorance
aham ajñanajam tamah
I remove, dwelling within
nasayamy atma-bhavastho
as the shining lamp of knowledge.
jñana-dipena bhasvata (10.11)
Por compasión,
la oscuridad de la ignorancia
yo elimino, morando dentro
como la brillante lámpara del conocimiento.
Tesam anukampartham siendo compasivo con ellos, ¿Quiénes? Satata-yuktanam con aquellos firmemente conectados con él, ajñanajam tamah elimino la oscuridad, nacida de tamas la ignorancia; y, específicamente, está hablando de la oscuridad que, metafóricamente, es el velo que cubre tu verdadera naturaleza. Esta divina naturaleza es un hecho ya existente en ti; por utilizar un lenguaje más vedántico, tú ya eres sat-cit-ananda atma; pero tu verdadera naturaleza está cubierta por un velo de ignorancia, aquí llamado tamas que provoca ese auto-no-reconocimiento, en palabras de Pujya Swami Dayananda.
Esta oscuridad de la ignorancia aham nasayamy yo destruyo, dice Sri Krishna, permitiéndote reconocer la divinidad que está presente todo el tiempo, esperando a ser descubierta.
Yo elimino ese velo de ignorancia atma-bhavastho existiendo como atma, como tu verdadero ser. Sri Krishna habita dentro de cada uno, incluso cuando esta cubierto por ese velo de ignorancia. ¿Qué elimina ese velo de ignorancia? El conocimiento. La ignorancia es eliminada por el conocimiento; pero ese conocimiento no surgirá sin bhakti, sin karma yoga, sin meditación,
La ignorancia está en tu mente, y es eliminada por el conocimiento, que surge en tu mente. ¿De dónde surge ese conocimiento? Cualquier cosa en tu mente surge de la consciencia.
Lo que surge en tu mente son formas de consciencia. Igual que las olas en el océano son formas de agua, cada pensamiento que surge en tu mente es una forma de consciencia; las olas en tu mente las llamamos vrittis, olas mentales, formas de consciencia. La ignorancia en tu mente es eliminada por el conocimiento, que es una forma de consciencia.
Así como el agua puede tomar la forma de una ola, la consciencia puede tomar la forma de un pensamiento. En este caso, un pensamiento en forma de conocimiento. En vedanta advaita se le da a este pensamiento un nombre especial, akhandakara vritti¸un vritti cuya forma es indivisible.
Para conocer el cuenco necesitas un vritti cuenco, para conocer la silla necesitas un vritti silla; para conocer tu verdadera naturaleza ¿qué clase de vritti necesitas? Lo llamamos jñana vritti, una clase especial de conocimiento que puede eliminar ese velo de ignorancia, que cubre tu verdadera naturaleza, y que tiene ese bonito nombre akhandakara vritti el conocimiento que elimina el velo de ignorancia y te conduce a la iluminación.
Esto es lo que Sri Krishna dice al final. Y ¿de dónde procede este jñana vritti? Procede de la consciencia. Sri Krishna dice aham atma-bhaastho¸ yo moro dentro de ti como tú, atma¸ que es un sustituto de la palabra consciencia. Esta permanente realidad dentro de ti, la verdad de quien tú eres en el más simple sentido experiencial, tu naturaleza fundamental, es consciencia.
Tú eres un ser consciente. Sri Krishna dice yo soy esa consciencia. Esa consciencia desde la que este conocimiento surge y elimina el velo de ignorancia. ¿Cómo?
jñana-dipena bhasvata, con la lámpara del conocimiento, con la llama de la sabiduría espiritual, bhasvata brillando.
Ese refulgente brillo de la lámpara de la sabiduría espiritual, que se refiere a este jñana vritti, a este akhandakara vritti, este conocimiento especial que es capaz de eliminar el velo de la ignorancia que cubre tu verdadera naturaleza.
Sri krishna dice yo elimino ese velo de ignorancia, revelando tu verdadera naturaleza y, simultáneamente, tú descubres que todo esto es Ishvara, que no estás separado de Ishvara. Ésta es la visión que uno obtiene cuando este conocimiento elimina el velo de ignorancia.
Sri Krishna está describiéndose a sí mismo no sólo como Ishvara, el Dios del Cosmos, sino que cuando se describe a él mismo como la fuente del conocimiento dentro de ti, se está refiriendo a él mismo como la realidad última debido a la cual todo existe, brahman. Sri Krishna se describe como esa verdad interna de quien tú eres, esa consciencia de la cual surge el conocimiento que elimina el velo de la ignorancia.
Ésta es una muy sofisticada forma de entender a Sri Krishna. Es la comprensión que él mismo enseña en el Bhagavad Gita de quién y qué es Sri Krishna.
La mayoría de las personas ven a Sri Krishna a través de las imágenes en el altar, o a través de las historias leídas en el Bhagavata Purana, o como el auriga de Arjuna en el Mahabharata. A través de estas escrituras llegamos a conocer algo sobre esta encarnación individual de Lord Vishnu al que llamamos Lord Krishna.
Esta comprensión no es errónea; de hecho, es muy útil, porque ayuda a proporcionar un sentimiento de devoción y seguridad. Pero, no es lo que Sri Krishna está diciendo aquí. Él va mucho más allá de este punto, conduciéndonos a la pregunta, ¿cómo entiende Arjuna a Sri Krishna? ¿Ha comprendido lo que Sri Krishna está enseñando aquí?