And for all beings,
yac capi sarva-bhutanam
I am the seed, O Arjuna,
bijam tad aham arjuna
Without Me, nothing could exist,
na tad asti vina yat syan
sentient or insentient.
maya bhutam caracaram (10.39)
Y para todos los seres,
yo soy la semilla, ¡Oh, Arjuna!
Sin mí, nada podría existir,
sintiente o inerte.
Estamos llegando al final del capítulo, y comienza a resumir, sarva-bhutanam para todos los seres aham bijam, yo soy la semilla. Yo soy la semilla debido a la cual todos los seres existen. Es una referencia muy cercana a cómo, en la tradición hindú, entendemos a Ishvara.
Los antiguos rishis rechazaron completamente la idea de un Dios todopoderoso, omnipresente, habitando en un reino lejano. Entendieron a Ishvara en el sentido de que está presente aquí y ahora, dando existencia a todo lo que existe. Dando satta existencia y spurti apariencia, manifestación. En este sentido Sri Krishna dice yo soy tad bijam¸ la semilla de la existencia. Como dijimos al principio del capítulo, el objetivo es apreciar a Ishvara en todas partes siempre, todo el tiempo.
Podemos entender que todas las cosas ordinarias de la vida apuntan a la bijam, la causa raíz de la existencia, que es extraordinaria. Lo ordinario es un puntero hacia lo extraordinario. En todas las cosas ordinarias podemos encontrar, como su causa extraordinaria, a Ishvara.
En el tercer y cuarto verso tenemos que conectar dos palabras vina y maya. Así maya vina, sin mí, na tad asti nada de esto, yat syan¸ podría existir; bhutam¸ ninguna criatura, cara acaram, con movimiento o sin movimiento, sintiente o no sintiente, inerte.
There is no limit to My divine
Nanto ’sti mama divyanam
glories, O Arjuna.
vibhutinam parantapa
This much was told as an exemple
esa tuddesatah prokto
Of My vast glories.
vibhuter vistaro maya (10.40)
No hay límite para mis divinas
glorias, ¡Oh, Arjuna!
Todo esto se ha dicho como un ejemplo
de mis extensas glorias.
No hay límite para mis divinas glorias, parantapa, ¡oh, glorioso Arjuna! Mis divinas glorias son infinitas, en número. Esa descripción de mis glorias que te he contado, tu uddesatah han sido dadas como un ejemplo, sólo han sido una pequeña muestra.
Hay que recordar que, inicialmente, Arjuna le dijo a Sri Krishna que quería conocer todas sus glorias al completo, y Sri Krishna le dice ahora que eso no es posible, porque sus glorias son infinitas. A través de todo el capítulo ha ido desgranando sus vibhutis, sus glorias, pero sólo son una pequeña muestra.
Whatever glories exist,
yad yad vibhutimat sattvam
valuable or powerful,
srimad urjitam eva va
understand that they
tat tad evavagaccha tvam
arise from a fraction of My splendor.
mama tejo ’msa-sambhavam (10.41)
Cualquier gloria que exista,
valiosa o poderosa,
comprende que ellas
surgen de una fracción de mi esplendor.
Vibhutimat sattvam cualquier gloria que exista, cualquier cosa que esté dotada de cualidades especiales, sería una bonita traducción, tienes que entender, Arjuna, tat tad eva¸ que todas esas glorias individuales son mama tejo amsa-sambhavam nacidas de una parte, de una porción de mi poder, de mi gloria, de mi esplendor.
Parafraseando el verso entero, cualquier gloria que veas, cualquier cualidad especial en el mundo, alrededor tuyo, entiende que todas esas glorias sólo son una pequeña fracción de las glorias que yo poseo. Todas esas glorias, srimad urjitam eva va, sean valiosas o poderosas.
Cada día podemos ver esas pequeñas señales, que son un puntero que señalan a la magnificencia de Ishvara, un puntero que señalan a lo extraordinario. Pero depende de nosotros apreciarlo, y todo este capítulo tiene el objetivo de ayudarnos a apreciarlo.
But, of all this elaboration,
athava bahunaitena
what’s the use, O Arjuna?
kim jñatena tavarjuna
I established the entire universe
vistabhyaham idam krtsnam
with just a fraction of My glories.
ekamsena sthito jagat. (10.42)
Aunque, toda esta elaboración,
¿de qué sirve? ¡Oh, Arjuna!
Yo establecí el universo entero
con sólo una fracción de mis glorias.
Para finalizar, vemos una construcción poética de aproximación. Sri Krishna ha dicho en el verso anterior, “yo soy más grande que cualquier cosa que puedas imaginar”. Y en este verso dice, “soy incluso más grande que eso”. Va subiendo de nivel, escalando para señalar lo completamente inconcebible, lo inconcebiblemente magnífico.
Para acabar diciendo kim tavar, ¿De qué sirve toda esta elaboración de mis glorias? ¿Qué sentido tiene? Ekamsena, con sólo una pequeña fracción de mis glorias idam krtsnam jagat he establecido, he creado este entero mundo.
Sri Krishna está dando una forma definitiva de comprender su grandeza. Mirando dentro del universo, vemos tanta evidencia de grandeza. Pero en este último verso, Sri Krishna dice, en vez de mirar fuera en el mundo para apreciar mi magnificencia, mírame a mí, y comprende que el mundo entero sólo es una minúscula fracción de mis glorias.
Dos versos antes, Sri Krishna dijo que él era la semilla del mundo. Pero esa semilla sólo es una minúscula fracción de Ishvara.
Hay un famoso himno, “Purusha Suktam”, que se encuentra en el Rig Veda y en el Yayur Veda. Purusha es la palabra utilizada para Ishvara y se dice que asyapadah de sólo un cuarto de este Ishvara, vishua bhutani¸ todo el universo surgió. Y las otras tres partes se encuentran más allá, divi¸ en los cielos.
Una parte de Ishvara se manifiesta como el mundo; tres partes se encuentran más allá. Una parte es inmanente, manifiesta, inmediatamente presente en el mundo; tres partes se encuentran más allá, son transcendentes. Y Sri Krishna está haciendo una referencia a eso aquí, cuando dice una parte de mí se manifiesta en el mundo, el resto se encuentra más allá, es transcendente.
Al final de este maravilloso capítulo, Sri Krishna nos inspira para apreciarlo en todas las glorias del mundo. Podemos apreciar la magnificencia de Ishvara, cuyas glorias pueden inspirarnos, para reflexionar sobre Ishvara una y otra vez, cada día.
Pero, además, cada vez que vemos las glorias del mundo, saber que sólo vemos una minúscula fracción de todas las glorias de Ishvara.
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