When all individual beings
yada bhuta-prthag-bhavam
are discovered to have a single origin
ekastham anupasyati
from which everything arises,
tata eva ca vistaram
then one attains brahman.
brahma sampadyate tada (13.31)
Cuando todos los seres individuales
son descubiertos por tener un origen único
del cual todo surge,
entonces uno alcanza brahman.
Yada cuando anupasyati, uno descubre. El prefijo anu significa después, por lo que, literalmente, significa, ver después. El comentarista dice que, después de aprender del guru, después de estudiar las escrituras, sólo después llegarás a entender bhuta-prthag-bhavam que todos los seres individuales ekastham están establecidos en una realidad, eka, una. Esto es advaita.
La mayoría estamos familiarizados con las mahavakias, aseveraciones de una verdad absoluta, la verdad definitiva revelada por los rishis; una de las menos analizadas, quizás, sea prajñanam brahma, que procede del Rig Veda. Brahman, la realidad última, es prajñanam, que es una palabra para consciencia.
La última realidad es la consciencia. La consciencia que está presente en tu mente, la consciencia que tú das por sentado, esa consciencia resulta ser la realidad subyacente debido a la cual todo existe, brahman. La consciencia, que tú pensabas que era ordinaria, es extraordinaria. Es, de hecho, la realidad subyacente debido a la cual todo existe.
Esa realidad subyacente aparece como este mundo de dualidad debido a su poder de maya. Y, la metáfora que hemos utilizado muchas veces es el mundo de sueños. Tiene mucha dualidad, ¿cierto? Personas, cosas, casas, árboles, etc., que existen debido a una consciencia, tu consciencia.
Todo en tu mundo de sueños es una forma de tu consciencia; aquí, todo el Cosmos es una manifestación de una realidad subyacente que llamamos brahman. Y así es cómo la realidad es resuelta. En el sueño, desde una perspectiva, hay dualidad (personas, cosas,etc.), pero, desde la perspectiva de la verdad, todas las cosas en tu sueño no son más que una forma de consciencia.
Anupasyati, cuando esa verdad es comprendida, con la ayuda de las escrituras, con la ayuda del gurú; que todos los seres individuales existen debido a una realidad subyacente única, tata eva ca vistaram¸ de la cual todas las cosas surgen; una infinita dualidad, y esa infinita dualidad surge de una realidad subyacente.
Cuando esto es entendido, tada entonces brahma sampadyate, entonces brahman es reconocido, es alcanzado, de forma figurada; uno llega a comprender la realidad subyacente, la realidad no dual subyacente, debido a la cual este mundo de dualidad aparece. Igual que en tu sueño hay una subyacente consciencia debido a la cual toda la dualidad del sueño aparece, de la misma manera, un brahman no dual, debido al cual todo existe.
Beginningless and free from gunas,
anaditvan nirgunatvat
the inmutable supreme Self,
paramatmayam avyayah
abiding in the body, O Arjuna,
sarirastho ‘pi kaunteya
neither acts nor gets affected.
na karoti na lipyate (13.32)
Sin comienzo y libre de gunas,
el inmutable supremo Ser,
habita en el cuerpo, ¡Oh, Arjuna!
ni actúa ni resulta afectado.
Ayam paramatma, este supremo ser… atma la entiendes como tu verdadera naturaleza, pero cuando le añades esta descriptiva palabra parama¸ es que no es tu consciencia, es la consciencia. Una única consciencia manifestada en todos los seres vivos. Desde la perspectiva de tu experiencia individual, parece como una consciencia individual, pero desde esta otra perspectiva, paramatma sería la consciencia universal.
La metáfora que se utiliza normalmente para distinguir entre consciencia universal e individual es el espacio dentro del cuenco. La consciencia individual es como el espacio dentro del cuenco; la consciencia universal es como el espacio fuera de este cuenco. ¿Son dos espacios diferentes? No. Un espacio parece estar dentro, ser individual dentro del cuenco, pero es un espacio que es omnipresente. Así es como entendemos la consciencia individual, como el espacio dentro del cuenco.
Paramatma¸ esta consciencia universal que es avyayah inmutable, incorruptible, sin decadencia. ¿Por qué es así? anaditvan, porque no tiene comienzo, nirgunatvat y porque no tiene atributos. No tiene comienzo y está libre de atributos.
Sri Krishna está describiendo nirguna brahman¸ más allá de las cualidades, de las gunas, que definen la existencia mundana. Ésta es una expresión de una realidad transcendente, una realidad que está más allá del mundo, más allá de la existencia mundana, y más allá de la existencia humana sugiere Ishvara, la divinidad.
Ese paramatma, la consciencia dentro de ti, que es, realmente, la omnipresente consciencia universal; esa consciencia universal que es anadi sin comienzo, nirguna, transcendente, divina.
Y esa consciencia es sarirastho establecida en este cuerpo, kaunteya, ¡Oh, hijo de Kunti!, apy aunque ( y es la palabra clave aquí), aunque esta consciencia universal, que está sarirastho¸ habitando en este cuerpo, na karoti¸ no hace nada, na lipyate, no es afectada por nada.
Ése era nuestro análisis inicial. Tu consciencia es transcendente, es de otro mundo, está más allá del mundo, y, por lo tanto, es asangha, desapegada, no comprometida en actividades mundanas; na karoti¸ no hace nada, no es un agente de la acción; na lipyate, no está afectada por nada de lo que ocurra en el mundo, por nada de lo que ocurre en tu cuerpo y en tu mente.
Na lipyate tu consciencia no es afectada, na karoti no está comprometida en la acción. Estas dos enseñanzas van a ser explicadas en los dos siguientes versos. Y es una parte hermosa del texto, porque nos da una metáfora, un drishtanta, para describir cada una de estas dos enseñanzas. Primero explica na lipyate, la consciencia no es afectada, y en el siguiente verso explica na karoti, atma no está comprometida en la acción.
Just as immaterial, all-pervasive space
yatha sarva-gatam sauksmyad
is not affected,
akasam nopalipyate
the all-pervasive Self in one’s body
sarvatravasthito dehe
is similarly not affected.
tathatma nopalipyate (13.33)
Así como el inmaterial, omnipresente espacio
no es afectado,
El omnipresente Ser en el cuerpo de uno
de manera similar no es afectado.
Yatha¸ así como, y en la última línea tatha, de la misma manera… es una forma típica en sánscrito de introducir una metáfora.
Así como akasam el espacio es sarva-gatam¸ omnipresente, na upalipyate, no resulta afectado por ninguna cosa. No es afectado por el humo, la polución, etc, porque sauksmyad¸ el espacio es sukshma, sutil, mientras que el humo es sthula, físico. Lo que es físico no puede afectar a lo que es sutil. Podemos decir que pertenecen a distintos niveles de realidad. El espacio es una realidad más fundamental que el humo, el espacio no es afectado o distorsionado por el humo.
Igual que el cristal no resulta afectado por la naranjidad de la ropa. El cristal parece naranja, pero permanece completamente no afectado. Cuando el humo está en el espacio, el espacio parece humeante, pero, realmente, permanece completamente no afectado por este humo.
Tatha, de la misma manera, atma, tu verdadero ser, la consciencia, que es sarvatra avasthito¸ que permanece en todas partes. Antes dice que el espacio es sarva-gatam, omnipresente, y aquí sarvatra-avasthito, es lo mismo.
El espacio no tiene fronteras, no tiene orillas, no tiene límites; tu consciencia no tiene fronteras, límites u orillas. Parece que está “atascada” dentro del cuerpo, pero eso es debido a tu perspectiva; al igual que el espacio parece estar “atascado” dentro del cuenco. Es una cuestión de perspectiva.
Así, la consciencia, que es omnipresente, está también dehe en este cuerpo. La consciencia impregna el mundo, pero se manifiesta en tu cuerpo y tu mente. Una omnipresente consciencia impregnando el universo, impregnando tu cuerpo, impregnando tu mente; manifestada, reflejada por tu mente. Tu mente tiene una capacidad especial para hacer a la consciencia manifestarse, para reflejar la consciencia.
Pero, el sentido de este verso es que esa omnipresente consciencia, manifestada en tu mente y tu cuerpo, na upalipyate, no está afectada. Al igual que el humo no afecta al espacio, los pensamientos no afectan a la consciencia. Es simple. La ansiedad no afecta a la consciencia, la tristeza no afecta a la consciencia, la ira, la pérdida, el dolor… Todos ellos son fenómenos mentales que existen en la consciencia, sin afectarla.
Como el humo existe en el espacio, sin afectar al espacio; de la misma manera, tus pensamientos y emociones existen en la consciencia, sin afectar a la consciencia. Ésa es la clave del vedanta. Esa clave es la que te liberará del sufrimiento. Y es una cuestión de pura comprensión. Ésta es una verdad que tiene que ser comprendida.
Tú puedes entender que el humo no afecta al espacio. El humo está en el espacio, pero no afecta al espacio. De la misma manera, la tristeza y los pensamientos no afectan a la consciencia. Parece más difícil de comprender. Es más fácil entender que el humo no afecta al espacio. Es más difícil comprender que los pensamientos y la tristeza no afectan a la consciencia, y la razón de eso es que estamos acostumbrados a pensar así. Somos habituales en nuestro pensamiento, “éste es un cristal naranja”, “esto es un poco de espacio (en el cuenco)”. Tenemos que aprender a cambiar la forma en la que pensamos, recalibrar nuestras mentes. Tenemos que entender que el cristal, a pesar de su apariencia, permanece transparente; que, el poco de espacio dentro del cuenco, a pesar de su apariencia limitada, no es diferente del espacio universal.
Tu consciencia, como el espacio, no tiene orillas o fronteras. No es una cosa mundana finita, que esté sujeta a ser afectada, como el espacio no puede ser afectado por el fuego. Tu consciencia, verdadera y realmente, es asangha, libre, no afectada. Lleva tiempo recalibrar nuestro pensamiento, porque hemos estado trabajando sobre una conclusión errónea durante mucho tiempo. La conclusión errónea de que la tristeza de la mente realmente te afectaba; muchos años has estado pensándolo, por eso cuesta deshacerse de ello. Por eso mismo necesitamos de la ayuda de elaboradas enseñanzas, como ésta del Bhagavad Gita.
Llevados por esta ironía, lo que se está enseñando aquí es sorprendentemente simple. Después de todo, un uno, no dual brahman¸ no tiene partes, no tiene complejidad, no tiene cualidades, nada. Así que el tema principal es el más simple de todos los posibles.
Entonces, ¿por qué son estas enseñanzas tan elaboradas? Ahora podemos contestar esta pregunta: porque nuestra ignorancia es tan complicada. Para nuestra complicada ignorancia necesitamos enseñanzas elaboradas. Si nuestra ignorancia fuera simple, no necesitaríamos todo esto; pero, nuestra ignorancia es, a la vez, compleja y profundamente enraizada. Por eso, nos llevará los dieciocho capítulos del Bhagavad Gita. Lleva tiempo.
Así, en este verso, Sri Krishna dice que la consciencia no es afectada. La segunda metáfora trata sobre na karoti, no hace nada, no está comprometida en nada, no es un agente de la acción.
Just as the sun illumines
yatha prakasayaty ekah
the entire world,
krtsnam lokam imam ravih
so too, the entire field of experience
ksetram ksetri tatha kstsnam
is illumined by the experiencer, O Arjuna.
prakasayati bharata (13.34)
Así como el sol ilumina
el mundo entero,
así también, el entero campo de experiencia
es iluminado por el experimentador, ¡Oh, Arjuna!
Aquí, de nuevo encontramos los signos de la metáfora con yatha y tatha.
Yatha, así como ekah ravih¸un sol prakasayaty¸ ilumina, aunque es un verbo causal, causa que aparezca, imam krtsnam lokam este mundo entero. Igual que un sol ilumina este mundo entero. Hay dos perspectivas en esta metáfora.
Cuando el sol brilla sobre un montón de basura pútrida y maloliente, ¿Está el sol afectado? En absoluto. Ésa es la metáfora previa. Al igual que el sol es completamente no afectado por lo que ilumina, de la misma manera, tu consciencia, que revela todas las actividades de tu mente, está completamente no afectada por lo que ilumina.
Pero hay un segundo significado de esta metáfora basado en que es un verbo causal. En tiempos antiguos, en ausencia del sol, las actividades se paraban. La cuestión aquí es que el sol brillando permitía a las personas trabajar y actuar en el mundo. El brillante sol empoderaba a las personas, que estaban realizando actividades. Cuando el sol brillaba ¿Qué se supone que hacías? recoger trigo, como dice el refrán. La cuestión es que no podías recoger el trigo cuando el sol no brillaba. Éste es el segundo significado de la metáfora basándose en el verbo causal.
Al igual que el sol nos empodera para realizar actividades. ¿Pero el sol recoge el trigo? No, tú haces el trabajo, pero debido a que el sol está brillando, puedes actuar. Y de la misma manera, ksetri aquel que está en el campo de experiencia, otra palabra para consciencia.
Así, tatha, de la misma manera que ksetri la consciencia prakasayati ilumina – de nuevo el verbo causal- kstsnam ksetram, el entero campo de experiencia, bharata, ¡Oh, Arjuna!. El verso entero vendría a ser: al igual que el sol nos empodera para actuar sin estar él mismo comprometido en la acción, de la misma manera, tu consciencia empodera a tu cuerpo y mente para actuar, pero sin ella misma estar comprometida en la acción.
Resulta un poco complejo. Igual que sol te empodera para estar comprometido en acciones, pero el mismo sol no está comprometido en acciones; de la misma manera, tu consciencia empodera a tu cuerpo y tu mente para actuar, pero la misma consciencia no está comprometida en acciones, na karoti, no hace nada.
Y la razón por la que remarca esto es porque no es muy intuitivo; estamos tan identificados con nuestros cuerpos y nuestras mentes, que es por lo que la mayoría de este capítulo está dedicado a discernir la diferencia entre tu verdadera naturaleza como consciencia, estando completamente separada e independiente de tu cuerpo y mente.
Esta enseñanza es central en el vedanta Lo llamamos atma-anatma viveka, discernimiento entre lo que es el verdadero ser y lo que es anatma. Sri Krishna lo explica detalladamente porque esta identificación, este pensamiento erróneo, está tan profundamente embebido en nuestras mentes, que es difícil extraerlo, quitarlo de raíz. Y es importante quitarlo de raíz para que no vuelva a crecer.
Si el problema es la ignorancia, que te impide reconocer tu propia naturaleza como consciencia, que es asangha, independiente, separada, completamente no afectada por cualquier cosa que le ocurra a tu cuerpo y a tu mente.
The field of experience and experiencer:
ksetra-ksetrajñayor evam
wisely discerning the difference,
antaram jnana-caksusa
and discerning one’s difference from nature,
bhuta-prakrti-moksam ca
they reach the supreme.
ye vidur yanti te param (13.35)
El campo de experiencia y el experimentador:
debidamente discerniendo la diferencia,
Y discerniendo la diferencia de uno con la naturaleza,
Ellos alcanzan lo supremo.
ye vidur aquellos que entienden antaram la diferencia entre ksetra-ksetrajñayor el campo de experiencia y el experimentador; que podríamos traducir por prakrti y purusa, o entre atma y anatma, evam, adecuadamente. ¿Cómo hacen esto? jñana-caksusa, con el ojo de la sabiduría. Y también comprenden bhuta-prakrti-moksam ca, la independencia, la libertad de este existente mundo de la naturaleza. Aquellos que comprenden su independencia. La consciencia, tu consciencia, es completamente independiente de tu cuerpo, tu mente y el mundo que te rodea. Ye vidur aquellos que entienden jñana-caksusa, con el ojo de la sabiduría, te yanti ellos alcanzan param, el final del camino, el final del sendero espiritual que culmina en la iluminación.