I will describe that to be known,
jñeyam yat tat pravaksyami
knowing which one gains immortality.
yaj jñatvamrtam asnute
It is beginningless, supreme brahman,
anadimat param brahma
beyond being and nonbeing.
na sat tan nasad ucyate. (13.13)
Describo esto para que sea conocido,
conociéndolo uno obtiene la inmortalidad,
Es el sin comienzo, supremo brahman,
más allá del ser y del no ser.
pravaksyami te diré yat tat jñeyam lo que tiene que ser conocido; habiendo obtenido este jñeyam, lo que tiene que ser conocido, amritam asnute, obtendrás la inmortalidad. Parafraseándolo, sería, te contaré ahora lo que tiene que ser conocido, Arjuna; ganando este conocimiento, alcanzarás la iluminación.
Y ¿qué es ese jñeyam lo que tiene que ser conocido? anadimat param brahma. param brahma¸ la última realidad, que es anadimat, sin comienzo, eterna, na sat no real, nasad no irreal. na sat na asat ucyate no es llamada ser, no es llamada no ser.
Son términos bastante oscuros. ¿Brahman es como un ser humano? No. ¿Brahman es como no ser, no existente, como el elefante en mi mano? No. Brahman no es ni como el elefante en mi mano, – no existente-, ni existe como un ser finito.
Y esto nos introduce a una serie de versos que explican la naturaleza de brahman en una forma deliciosa y brillante. Pero para entenderla, tenemos que volver a un análisis que realizamos anteriormente, cuando hablamos de la naturaleza de Ishvara.
Volvemos a utilizar la metáfora del sueño. Para tu mundo de sueños, tú eres el creador, el sostenedor y el destructor. Tú creas tu mundo de sueños, ese mundo de sueños existe dentro de ti, y cuando despiertas, ese mundo de sueños retorna a ti. Para tu creación de sueño, tú eres Brahma, Vishnu y Shiva.
Pero hay otro aspecto de ti que no está envuelto en la creación del sueño en absoluto. En relación con la creación del sueño, tú lo creas, lo sostienes, lo destruyes; tú estás presente en y a lo largo de tu creación de sueño; no hay parte de tu mundo de sueño que esté separada de ti, que sea diferente de ti. De hecho, todo tu mundo de sueño está hecho de ti, el soñador. Como el soñador, tú eres no sólo el creador, sostenedor y destructor de tu mundo de sueño, sino que eres la propia materia de la cual el mundo de sueño existe. El mundo de sueño está hecho de ti. El árbol del sueño no está hecho de madera, está hecho de ti.
Lo que significa, hablando figuradamente, que tú existes en el árbol del sueño ¿cierto? Si el árbol del sueño no está hecho de madera, si está hecho de ti, entonces podemos decir que tu existes en el árbol del sueño, en la casa del sueño, en la carretera del sueño. Cualquier cosa que exista en el mundo de sueño, está hecha de ti, está impregnada de ti.
Así es como entendemos a Ishvara. Como creador, sostenedor, destructor, Ishvara impregna el mundo. El mundo es una manifestación de Ishvara. Así como el mundo de sueños es una manifestación de ti, de la misma manera, esta creación es una manifestación de Ishvara.
Nuestro tema es brahman y estamos hablando de Ishvara ¿Cuál es la relación? Podemos utilizar la palabra Dios para Ishvara, pero teniendo en cuenta que nuestra comprensión de Dios es muy diferente de la bíblica (un Dios que está en el cielo, un dios remoto, todopoderoso, pero remoto).
Nuestro concepto de Dios no es un Dios que está remoto, sino un Dios de quien el universo entero no está separado. Un Dios que impregna el universo, un Dios de quien el universo es una manifestación. Como el mundo de sueños es una manifestación de ti, el universo es una manifestación de Ishvara.
Ishvara es la palabra común; la palabra técnica sería saguna brahman, saguna significa con cualidades, para distinguirlo de nirguna brahman, brahman sin cualidades.
Ser creador es un atributo, igual que ser mantenedor y destructor, por lo que esos atributos pertenecerían a saguna brahman; impregnar el universo es un atributo; ser la materia a partir de la cual el universo es tejido, como decimos de Ishvara, que es la realidad subyacente, la materia a partir de la cual el mundo es tejido; ser esa realidad subyacente es un atributo que pertenece a saguna brahman.
Entonces, ¿Qué es nirguna brahman? Si quitas todos los atributos, lo que permanece es la pura realidad. Tú existes debido a una realidad subyacente. Una realidad subyacente debido a la cual tú existes como un ser consciente. Tú eres existente, eres consciente. Pura existencia, pura consciencia, no son atributos, son realidades fundamentales.
Así, hay una realidad subyacente debido a la cual tú existes; hay pura existencia, hay consciencia no condicionada; no condicionada significa que no tiene cualidades. Así como tú existes debido a una realidad subyacente, Ishvara existe debido a una realidad subyacente; Ishvara también existe debido a una realidad subyacente. Lo que es lo mismo que decir que Ishvara existe debido a una realidad subyacente que es nirguna brahmna.
Nirguna brahman es la realidad subyacente debido a la cual Ishvara existe como el creador, sostenedor, destructor.
Hay dos términos utilizados en la filosofía occidental que son especialmente útiles en el contexto de nuestra metáfora del sueño, y podemos establecer un paralelismo entre:
- Saguna brahman – inmanente.
- Nirguna brahman – transcendente.
Inmanente significa aquí y ahora. Ishvara está aquí y ahora. Volviendo a la metáfora del sueño, ¿dónde estás tú, el soñador, en relación con tu mundo de sueño? En todas partes, aquí y ahora. Tú estás en el árbol de tu sueño, en el coche de tu sueño; todas las cosas en el sueño son una manifestación de ti; en relación con tu creación de sueño, tú, el soñador, eres inmanente, como creador-sostenedor-destructor de ese sueño. Eso representa saguna brahman.
Transcendente significa más allá. Realidad sin cualidades. Y aquí es donde la metáfora del sueño nos aporta una importante ayuda. Podemos distinguir entre tú, el soñador, el creador-sostenedor-destructor del mundo de sueño, pero ¿qué ocurre contigo tumbado en tu cama? Hay dos perspectivas diferentes de ti. Una la de quien se va a levantar por la mañana, se vestirá y saldrá a trabajar. ¿Cuál es la relación entre ese tú y el mundo de sueño?
¿Qué significa relación? Están completamente separados. Desde el punto de vista de tu mundo de sueño, podríamos decir que tú, tumbado en tu cama, esperando que suene el despertador, levantarte e ir a trabajar, eres completamente transcendente, en relación con tu mundo de sueño. Desde el punto de vista del mundo de sueño, tu vida despierta, tu yo despierto, es completamente transcendente, completamente más allá, completamente desconocido.
En tu mundo de sueño, ¿qué podrían conocer tus personajes del sueño sobre ti, el que se va a trabajar por la mañana? Están completamente desconectados. Así que, podemos decir que, en relación con tu mundo de sueño, tú, el soñador, eres inmanente. Pero, en relación con el mundo de sueño, tu yo despierto es transcendente, completamente más allá. Esta metáfora nos ayudará a entender la siguiente secuencia de versos.
La segunda parte del verso, claramente, está hablando del aspecto transcendente, de nirguna brahman. ¿Te das cuenta de que el término nirguna es negativo? No nos dice lo que brahman es, no dice lo que no es. Y resulta que, la única forma de entender nirguna brahman¸ es con estas palabras negativas.
Anadimat, no teniendo comienzo, nasat, no finito, tan nasad no no-existente, todas palabras negativas utilizadas para describir param brahman; param supremo, algo que está más allá. Por otro lado, el término param resulta muy cercano al término occidental transcendental. Literalmente, lo que está más allá, lo que es supremo.
Vamos a seguir adelante porque, habiendo entendido estos dos aspectos de brahman, Sri Krishna, en la siguiente serie de versos, va a describir ambos; lo que es jñeyam, ambos, saguna brahman y nirguna brahman. Comienza con saguna brahman.
Its hands and feet are everywhere.
sarvatah pani-padam tat
Its eyes, head and face are everywhere.
sarvato ‘ksi-siro-mukham
Its ears are everywhere.
sarvatah srutimal loke
Embracing everything, it abides.
sarvam avrtya tisthati (13.14)
Sus manos y sus pies están en todas partes.
Sus ojos, cabeza y cara están en todas partes.
Sus oídos están en todas partes.
Abrazando todo, mora.
Hemos dicho que para entender nirguna brahman, teníamos que decir lo que no es, pero, en este verso, todo es positivo. Al final del verso anterior, Sri Krishna describe nirguna brahman, y, en este verso, está describiendo saguna brahman.
Tat, lo que es, pani-padam¸ lo que tiene manos y pies, sarvatah por todas partes. Es poesía. Tenemos que entender el sentido poético aquí. Es una frase que se encuentra en muchas partes en las escrituras. Significa que todas las manos son manifestaciones. ¿De quién? Todos los pies son manifestaciones ¿De quién? De Ishvara.
Todas las manos son Ishvara, todos los pies son Ishvara, significando saguna brahman. En este sentido, lo que es jñeyan¸ lo que es conocido, es sarvatah pani-padam tat, lo que tiene manos y pies en todas partes. Aksi, ojos, siro¸ cabezas, mukham¸ caras. En todas partes, lo que significa que, todos los ojos son los ojos de Ishvara, todas las cabezas son las cabezas de Ishvara, todas las caras son las caras de Ishvara.
Aquí estamos hablando de lo inmanente. Ishvara que está presente aquí y ahora, manifestado como tú y como yo y como todo lo que existe.
También está sarvatah¸ en todas partes loke srutimal del mundo tiene orejas. Todos los oídos son los oídos de Ishvara; finalmente, sarvam avrtya, impregnando todas las cosas, isthati¸ permanece. Ishvara permanece presente aquí y ahora, impregnando todas las cosas.
Quiero estar seguro de que entendéis este sentido de impregnar (pervade). Este cuenco de barro está impregnado por la arcilla. Es un uso interesante de la palabra impregnar (pervade). Un uso muy vedántico.
Así como el cuenco es impregnado por la arcilla, el universo está permeado por Ishvara. Así es cómo entendemos lo que significa impregnar (pervade). Así como el cuenco es impregnado por la arcilla, porque la arcilla es la realidad debido a la cual el cuenco existe; de la misma manera, el universo es impregnado por Ishvara, porque Ishvara da existencia al universo, como creador, sostenedor, destructor.
Ahora Sri Krishna va a hacer algo muy inteligente. En el verso anterior nos dio una breve introducción de nirguna brahman; en este verso nos ha introducido saguna brahman, y en los siguientes versos los va a mezclar.
It appears to the senses,
sarvendriya-gunabhasam
yet it’s free from the senses.
sarvendriya-vivarjitam
Without attachment, it supports all.
asaktam sarva-bhrc caiva
Free from gunas, it experiences the gunas.
nirgunam guna-bhoktr ca (13.15)
Aparece a los sentidos,
aunque es libre de los sentidos.
Sin apego, apoya todo.
Libre de gunas, experimenta las gunas.
Nuestro tema es brahman. Qué es brahman?, ambos, saguna y nirguna brahman. Qué es jñeyam? Lo que tiene que ser conocido; es ambos, saguna brahman, Ishvara, y nirguna brahman; y en este verso va de uno a otro. Muy sutil.
Sarvendriya guna abhasam¸ lo que es abhasam, apariencia, en la forma de las gunas, en la forma de cualidades, que son percibidas sarva indriya, por todos nuestros sentidos.
Cuando alguien pregunta ¿Cómo puedo ver a Ishvara? La respuesta, por supuesto, es: Todo lo que ves es Ishvara.
¿Cómo puedo ver la arcilla? ¡Ya estás viendo la arcilla! ¡Ya está ahí!
- ¿Cómo puedo ver a Ishvara? Todo lo que ves es Ishvara, todo lo que oyes, todo lo que hueles, pruebas, tocas. Sólo hay Ishvara. Así, sarvendriya-gunabhasam, cualquier cosa que aparece en tus sentidos es Ishvara, saguna brahman.
Al mismo tiempo, sarvendriya-vivarjitam¸ esto que es sin los sentidos. Lo que es sin los sentidos, lo que está más allá de los sentidos… El primer verso habla de saguna brahman¸ lo que aparece a nuestros sentidos, y, en el siguiente verso, dice es lo que está más allá de los sentidos, lo que es transcendente. Así, lo que aparece a tus sentidos, inmanente; lo que está más allá de los sentidos, transcendente. Y aquí hay un reto.
La comprensión de los antiguos rishis en relación con Ishvara y brahman, en relación con saguna y nirguna brahman es, extremadamente, profunda. Y un poco oscura. No es tan simple, hay algo que tiene que ser comprendido aquí, a diferencia de la teología bíblica que está basada en la fe. Cuando dice que hay un Dios todopoderoso, es una cuestión de fe, algo que tiene que ser aceptado.
Aquí, la presentación es completamente diferente. Sri Krishna está describiendo algo que no es una cuestión de fe, sino algo que es una cuestión de comprensión. Podríamos decir que esta tradición demanda que tú comprendas quién y qué es Ishvara, saguna brahman¸ y nirguna brahman¸ la realidad debido a la cual Ishvara existe. Es una cuestión para ser comprendida, y es sutil, requiere algo de esfuerzo por nuestra parte para comprender.
Swamiji ilustra esta reflexión con una anécdota personal:
La primera vez que me encontré con estas enseñanzas, la primera vez que me encontré con Pujya Swami Dayananda, fue en 1981. Antes había estado expuesto a las enseñanzas de Swami Vivekananda y la Ramakrishna Mission, algunos años antes, en los últimos años setenta. Yo había crecido en una familia cristiana, pero estaba completamente cerrado a la religión de mi infancia, porque estaba tan basada en la fe ciega que, para mí, no funcionaba. Podía funcionar para muchos; y, para aquellos para los que funciona, bien, maravilloso. Si la fe ciega puede sostener tu vida religiosa y espiritual, no hay problema. Para mí no funcionaba.
Así, que estaba alejado de cualquier clase de tradición religiosa o espiritual, hasta que encontré estas enseñanzas del vedanta, y lo encontré tan radical, tan poderoso y tan útil. Donde Ishvara es presentado no como una cuestión de fe ciega, sino como una realidad para ser comprendida. Es único. Es única esta tradición hindú. No debo decir en esta tradición hindú, sino en esta tradición vedántica.
Por supuesto, en el hinduismo hay muchas tradiciones basadas en la fe ciega; muchas tradiciones hindúes presentan a Ishvara como una cuestión de fe ciega; pero aquí, en las enseñanzas del Vedanta, como son enseñadas aquí, en el Bhagavad Gita, por Sri Krisha… Sri Krishna ¿qué le dice a Arjuna, que crea o que comprenda? ¿El Bhagavad Gita nos dice que creamos o que comprendamos? Ésta es una importante distinción con respecto a la religiosidad convencional basada en la fe ciega; estas enseñanzas del vedanta, están centradas en el conocimiento espiritual, en la sabiduría.
Así, en el primer verso se refiere a lo que aparece a los cinco sentidos, saguna brahman¸ todo lo que ves, hueles, tocas… Y, en el siguiente verso cambia completamente y dice, también el mismo brahman está más allá de los sentidos.
Y continúa, lo que es asaktam y sarva-bhrc eva; sarva-bhrc¸ lo que sostiene el universo, saguna Brahman y lo que es asaktam, remoto, separado. Es lo opuesto. Como en tu sueño, sarva-bhrc, tú sostienes toda tu creación, y asaktam, como tú, que te levantas por la mañana y te vas a trabajar.
Asaktam, desapegado, desconectado, no relacionado, sin relación. Éstas son palabras que se encuentran en libros de filosofía; realidad no-relacional, nirguna brahman. Tú no puedes tener una relación con nirguna brahman, porque una relación es una guna, ¿cierto? Una relación es una cualidad, nirguna no tiene cualidades.
Y continúa, guna-bhoktr, el experimentador de las gunas; significando todo lo que puedes ver, oler, tocar. Ishvara es la realidad dentro de ti, experimentando todo lo que tus ojos y oídos recogen. Así, este saguna brahman, aquí, es llamado guna-bhoktr, el que experimenta el mundo a través de nuestros cuerpos y mentes; y, al mismo tiempo, nirgunam libre de gunas, más allá de las gunas.
Éste es un artilugio retórico, que algunos llaman ironía (mostrar cosas opuestas extrañamente). Y lo que no es extrañamente opuesto aquí es que saguna brahman y nirguna brahman son dos aspectos de una realidad. Desde el punto de vista de ser el creador, sostenedor y destructor, saguna brahman; desde el punto de vista de ser pura existencia, pura consciencia, nirguna brahman. Y es lo que no resulta tan simple de comprender.
It is inside and outside of all beings,
bahir antas ca bhutanam
living and non-living.
acaram caram eva ca
Being imperceptible, it cannot be known.
suksmatvat tad avijñeyam
It abides within, yet is distant, too.
durastham cantike ca tat (13.16)
Está dentro y fuera de todos los seres,
viviendo y no viviendo.
Siendo imperceptible, no puede ser conocido.
Habita dentro, aunque está distante, también.
Así, el que está bahir fuera y antas dentro ca bhutanam de todos los seres. El que habita dentro y el que existe fuera de todos los seres. Seres que son acaram y caram, no sintientes, cosas, y sintientes, seres que se mueven, seres vivos.
Dentro y fuera de todos los seres… en relación con tu mundo de sueños, el tú que está tumbado en la cama, realmente está fuera, completamente fuera del mundo de sueño, transciende el mundo de sueño. Al mismo tiempo, estás en el mundo de sueño; no como el que está fuera, se levanta y se va a trabajar, sino que tú estás soñando, eres el soñador, estás antas¸ dentro del mundo de sueño. Dentro, todo en el mundo de sueño es caram, viviente, o acaram no viviente, inerte. Así, las personas dentro de tu mundo de sueño son manifestaciones de ti; las cosas inanimadas de tu mundo de sueño, como un árbol o un coche, son manifestaciones de ti. Y aquí vemos la ironía o el contraste una vez más.
En relación con tu mundo de sueño, tú estás bahir, fuera, y antas dentro. Tú eres transcendente, tumbado en la cama, y eres inmanente, como el creador, sostenedor y destructor de tu mundo de sueño. De la misma manera entendemos a brahman en esta doble forma, como nirguna y sargua brahman.
Recogiendo esta misma idea, en la última línea, durastham, lo que está mucho más lejos. ¿Cuánto de lejos estás tú, que te levantas por la mañana, en relación con la persona que está en tu mundo de sueños? Hay una distancia infinita, diferentes niveles de realidad, una completa separación. Tú eres transcendente.
Y con esto en mente, suksmatvat tad avijñevam, tat ¸ése (nirguna brahma) es avijñevam; jñeyam, que tiene que ser conocido, avijñeyam, lo que puedes conocer. ¿Cómo es nirguna brahman? ¿Cómo de grande, cómo de pequeño, de qué color es? por definición, no tiene color ni tamaño.
¿Alguien en tu mundo de sueños puede explicar qué haces para vivir? No pueden describirlo, no tienen acceso, porque tú, el que se levanta a trabajar cada mañana, eres transcendente en relación con tu mundo de sueño; eres indescriptible, desde el punto de vista del mundo de sueño creado. Y aquí, tad avijñeyam, nirguna brahman no puede ser descrito como siendo así o asá, ¿Por qué? suksmatvat, porque es sutil.
Y aquí, la sutileza significa que no tiene cualidades, que no tiene atributos. Lo que tiene color y tamaño, lo puedes describir. Lo que no tiene color ni tamaño ni ningún atributo, en absoluto, por definición es indescriptible, y es lo que se dice aquí, tad avijñeyam, indescriptible.
Por otro lado, y aquí volvemos a la ironía, ca antike ca tat, también esa realidad es antike, está dentro. Está lejos y, simultáneamente, está dentro. ¿No parece un juego de palabras? un juego de palabras con el contraste entre transcendente e inmanente, entre nirguna y saguna brahman.
Este lenguaje no busca ser un discurso filosófico seco, sino que el objetivo aquí es comprender quién y qué es Ishvara, la realidad debido a la cual todo existe, y utilizar completamente nuestras mentes e intelectos para apreciar esta verdad tan elevada. No se trata de fe. Te está pidiendo que comprendas una verdad muy elevada.
Abiding in all beings undivided,
avibhaktam ca bhutesu
It seems divided.
vibhaktam iva ca sthitam
That is to be known- the sustainer,
bhuta-bhartr ca taj jñeyam
destroyer and creator of all beings.
grasisnu prabhavisnu ca. (13.17)
Habitando en todos los seres indiviso,
parece dividido.
Tiene que ser conocido- el sostenedor,
destructor y creador de todos los seres.
Hemos visto la distinción entre nirguna brahman, transcendente, y saguna brahman inmanente. Nirguna significa que no tiene cualidades, atributos, que es indescriptible, más allá de los sentidos, transcendente. Realidad subyacente que es sin forma, libre de atributos, debido a la cual todo existe.
Cuando Sri Krishna habla de jñeyam, es brahman¸ pero incluyendo los dos aspectos, también como saguna brahman, con cualidades. ¿Qué cualidades? Ser el creador del universo es guna, ser el sostenedor del universo es guna, ser aquel a quien el universo retorna al final del tiempo es guna. Ser el que dispensa el resultado del karma, es guna. Y, por todas esas razones, saguna brahman resulta ser un término técnico para ishvara, que es inmanente, aquí y ahora.
Sri Krishna va, hábilmente, entrelazando ambos aspectos. vibhaktam iva, el que aparece dividido, el que parece estar dividido, sthitam bhutesu, habitando en todos los seres. Aquel que parece estar dividido, manifestado en todos los seres, es una referencia a saguna brahman. Aquel que habita dentro de ti; la así llamada divinidad interna, Ishvara, la divinidad que habita dentro de ti y de todos los demás seres. Que parece estar dividido.
En contraste avibhaktam¸ sin división, referido a nirguna brahman. Sri Krishna va contraponiendo ambos aspectos de brahman. Y uno no niega el otro, igual que el cuenco no niega la arcilla. Ambos son diferentes perspectivas de la misma realidad. Desde una perspectiva transcendente, brahman es avibhaktam¸ no dividido; desde una perspectiva mundana inmanente, brahman habita en todos nosotros como la divinidad interna.
taj jñeyam¸ este saguna brahman es jñeyam, tiene que ser conocido como prabhavisnu creador, bhuta-bhartr, sostenedor, grasisnu destructor. Así, creador, Brahmaji, sostenedor, Vishnu, destructor, Shiva. Los tres aspectos más comunes de Ishvara.
En el siguiente verso finaliza el tema sobre qué es jñeyam¸ volviendo a hablar de nirguna brahman.
It is the light of lights,
jyotisam api taj jyotis
shining beyond darkness.
tamasah param ucyate
That is knowledge, its object, and its goal,
jñanam jñeyam jñana-gamyam
abiding in the hearts of all.
hrdi sarvasya visthitam (13.18)
Es la luz de las luces,
brillando más allá de la oscuridad.
Esto es el conocimiento, su objeto y su objetivo,
habitando en el corazón de todo.
Y, realmente, es muy poético. jyotisam¸ entre todas las luces, taj jyotis, es la luz. Y está hablando de nirguna brahman. Es la luz de todas las luces, la luz debido a la cual todas las luces brillan; la luz que ucyate es llamada param tamasah¸ más allá de la oscuridad, lo que brilla más allá de la oscuridad. Muy poético y similar a algunos versos de las Upanishads que utilizan un lenguaje similar.
Parafraseando, nirguna brahman es la luz de las luces, la luz debido a la cual todas las luces brillan, la luz que brilla más allá de la oscuridad. ¿Qué es lo que significa? Un problema con el lenguaje poético es que es hermoso, pero su significado queda a veces oscurecido por la belleza de las palabras. La luz de las luces significa la luz del sol. ¿Cómo conoces que el sol brilla? Por la consciencia; la luz debido a la cual todas las luces son conocidas es la luz de la consciencia. Esta luz de la consciencia que es nirguna brahman.
Tu consciencia no es una cosa ordinaria, sino que es absolutamente extraordinaria, completamente no afectada por cualquier cosa que ocurra a tu mente. Por otro lado, es algo que tiene que ser descubierto, no es una cuestión de creencia sino algo que tienes que descubrir. Que la consciencia es completamente no afectada por nada de lo que ocurra en tu mente.
¿No es esa nuestra definición de transcendente? Más allá. La consciencia es transcendente. Esa consciencia que ilumina las actividades de tu mente es transcendente, es nirguna brahman. De hecho, la única forma en que nirguna brahman puede ser entendido es como nuestra propia consciencia. Si intentas entender nirguna brahman mirando afuera, alrededor, al universo, nunca entenderás qué es.
Alrededor sólo hay gunas, cualidades. La única forma en que nirguna brahmna es descubierto es mirando dentro de uno mismo y comprendiendo nirguna brahman como nuestra propia inmutable consciencia.
jyotisam api taj jyotis¸ es la luz de las luces, la luz que ilumina todo, la consciencia; ucyate param tamasah¸ brillando más allá de la oscuridad. Oscuridad con frecuencia también significa ignorancia, pero quizás aquí un significado un poco diferente es mejor.
Tamas. Sabemos que el universo material es un evoluto de tamas, una de las tres gunas que da lugar a la materia física del universo. Aquí, esta luz de la consciencia es tamasah, param, más allá de tamas, que podría ser ignorancia, pero que el comentarista interpreta como más allá del mundo material, más allá de las gunas, transcendente.
Así, finaliza la descripción de jñeyam, lo que tiene que ser conocido, y ahora resume jñanam, el conocimiento. Ya hemos visto jñanam como las veinte cualidades, veinte valores que te ayudan a conseguir la iluminación, veinte valores que te ayudan a conseguir el conocimiento que tiene que ser adquirido.
Podemos decir que este jñeyam¸ lo que tiene que ser conocido (nirguna y saguna braman) es jñana-gamyam, es logrado a través del conocimiento, jñanam, a través de esos veinte valores. Y así, aquí resume la primera parte de este capítulo que son esos veinte valores que te preparan para adquirir conocimiento de nirguna y saguna brahman. Aquí, nirguna brahman es descrito como hrdi sarvasya visthitam habitando en el corazón de todo.
Nirguna brahman habita en el corazón de todo como consciencia; como pura, no condicionada consciencia; consciencia inmutable, no creada, eterna, transcendente, habitando en el corazón de todo.
The field of experience, knowledge,
iti ksetram tatha jñanam
and that to be known are thus.
jñeyam coktam samasatah
Knowing that, one devoted to Me
mad-bhakta etad vijñaya
can reach My state.
mad-bhavayopapadyate. (13.19)
El campo de experiencia, el conocimiento,
y lo que es conocido es así.
Conociendo esto, un devoto mío
puede alcanzar mi estado.
Iti ksetram, este campo de experiencia, tatha jñanam¸ también el conocimiento, y lo que tiene que ser conocido, ca uktam¸ y ha sido dicho; todo esto ha sido dicho, ya ha sido enseñado samasatah brevemente.
Cada uno de estos temas podría ocupar un libro entero, por eso dice que se ha tratado brevemente; etad vijñaya habiendo comprendido esto, ¿Quiénes? mad-bhakta, mis devotos, volvemos una y otra vez a bhakti.
Vimos que en esa lista de veinte valores estaba bhakti, un bhakti inquebrantable; y, como dijimos, bhakti es crucial con el fin de convertirte en un adhikari,un estudiante preparado. Puede ser que bhakti no lleve a la iluminación, pero sin bhakti no podrás alcanzar la iluminación. Bhakti es crucial para purificar nuestros corazones y nuestras mentes, para prepararnos para obtener ese conocimiento. Lo hemos comentado muchas veces: para esta extraordinaria sabiduría, necesitamos una preparación extraordinaria.
Así, uno que es devoto mío, etad vijñaya, habiendo comprendido todo lo que ha sido enseñado, upapadyate, esa persona está preparada mad-bhavayo para alcanzarme. Lo que significa, que esa persona es un adhikari, un estudiante preparado. ¿Quién? Uno que tiene bhakti, que tiene esos veinte valores; uno que ha comprendido qué es saguna brahman y nirguna brahman.
Con esto, acaba la explicación del segundo par de preguntas y comienza el tercero, que trata de purusa y prakrti.