The undeluded one who knows Me
yo mam evam asammudho
as the highest being,
janati purusottamam
being enlightened, he worships Me
sa sarvavid bhajati mam
whole-heartedly, O Arjuna.
sarva-bhavena bharata (15.19)
El que no está engañado que me conoce
como el más elevado ser,
estando iluminado, me adora
de todo corazón, ¡Oh, Arjuna!
yo asammudho, uno que es completamente libre de la confusión, una persona iluminada, janati¸ conoce, mam evam, me conoce a mí, de hecho, como purusha uttamam el Ser Supremo. sa esa persona es sarvavid, conoce todas las cosas. Sarvavid se utiliza en una forma técnica aquí, y esta expresión nos lleva a los Upanishads… creo que es Yajnavalkya quien lo enseña: dice que si tienes un montón de cuencos y conoces la arcilla, conociendo la arcilla conoces todos los cuencos. Podrías tener cientos y miles de cuencos, cada cuenco de diferente forma y tamaño, etc. Conocer cada uno de ellos te llevaría mucho tiempo, pero si cambias la perspectiva, conociendo la arcilla, todos los cuencos son conocidos.
La persona iluminada conoce la realidad subyacente debido a la cual todo existe. Es por eso que la persona iluminada es llamada sarvavit, porque conoce la realidad subyacente debido a la cual todo existe. Esa realidad subyacente es purusottamam. Así, sa sarvavid, esa persona iluminada, bhajati mam, me adora, sarva-bhavena bharata, de todo corazón, ¡Oh, Arjuna!
Sri Krishna habla de que esa persona me conoce y me adora. Sri Krishna tiene una definición diferente de la adoración. La definición tradicional es estar delante de un altar; tú eres el adorador de Ishvara, el Dios del Cosmos, es el adorado. Las deidades en el altar son manifestaciones de Ishvara.
Claramente hay una diferencia entre el adorador y el adorado. Hay dualidad. Pero ahora estamos hablando de una persona iluminada. ¿Cómo adora una persona iluminada a Ishvara? Es una pregunta que se realiza a menudo.
Cuando conoces que todo es Ishvara, ¿cómo adoras a Ishvara? Sri Krishna te lo está diciendo aquí. El conocimiento de que todo es Ishvara es, en sí mismo, una forma de adoración. Y aquí tenemos que redefinir la adoración. ¿Qué significa adorar? ¿Qué significa rezar?
Rezar es cualquier acto de estar relacionado con Ishvara. Cualquier acto en que te relacionas con Ishvara es oración. Rezar, la oración, es un acto de estar conectado, relacionado con Ishvara. Así, la persona delante de un altar tiene una relación con Ishvara (de creador y creado, de adorador y adorado).
¿Cuál es la relación en una persona iluminada? sarva kalvidam brahma¸todo es Ishvara. Todo, incluyendo uno mismo. Todo es Ishvara. La persona iluminada conoce esto consistentemente.
El sentimiento de devoción del que hemos hablado antes, las emociones van y vienen, el sentimiento de devoción va y viene. El sentimiento de ser un adorador desaparece cuando abandonas el altar; los sentimientos van y vienen, pero Sri Krishna no define la adoración aquí en términos de emociones; lo define en términos de conocer quién es Ishvara, conocer que todo es Ishvara. ¿Cuál es mi relación con Ishvara? Yo no estoy separado de Ishvara.
La persona iluminada tiene esa permanente comprensión que es ese sarva-bhavena, esa permanente comprensión, esa inquebrantable comprensión de que yo no estoy separado de Ishvara, quien es el creador, sostenedor y destructor del mundo. La persona iluminada tiene esa perspectiva todo el tiempo, y Sri Krishna llama a eso adoración.
This most secret teaching
iti guhyatamam sastram
I have told you, O Arjuna.
idam uktam mayanagha
Knowing it, you will be enlightened
etad buddhva buddhiman syat
and fulfilled, O Arjuna.
krta-krtyas ca bharata (15.20)
La enseñanza más secreta
te he contado, ¡Oh, Arjuna!
Conociendo esto, alcanzarás la iluminación
y la plenitud, ¡Oh, Arjuna!
iti esto idam uktam ha sido dicho maya por mí, anagha, ¡Oh, Arjuna! (literalmente uno sin pecado). ¿Qué le ha dicho? sastram estas enseñanzas, este conocimiento que es guhya tamam el más secreto. ¿Cómo estas enseñanzas son lo más secreto? Bueno, cualquier cosa oculta a plena vista y no reconocida, es lo más secreto. Está aquí y ahora. Ishvara está aquí y ahora, es una manera de reconocimiento.
Una buena metáfora es, en el arte abstracto, en el que hay imágenes en tres dimensiones ocultas. El autor lo llama «ojo mágico» (estereogramas) y lo que tu ves es una maraña de colores y formas, siluetas, pero no puedes distinguir lo que hay, porque hay figuras superpuestas y si lo miras adecuadamente, puedes distinguir la imagen en tres dimensiones. Y es muy sorprendente cuando lo consigues ver.
Y no es una mala metáfora para describir lo dramático y poderoso que es ver la realidad oculta a plena vista. Tienes que mirar correctamente a esa imagen para obtener la imagen en tres dimensiones.
De la misma manera, Ishvara está aquí y ahora, oculto a plena vista. Cuando aprendes a mirar correctamente, necesitas jñanam cakshus mirar a través de los ojos de la sabiduría. Cuando miras al mundo a través de los ojos de sabiduría, ves la presencia de Ishvara dondequiera que mires.
etad buddhva, habiendo entendido esto, buddhiman syat, uno alcanza la iluminación y krta-krtyas ca bharata, la plenitud, ¡Oh, Arjuna!
Y el sentido aquí es que si tú conoces la verdad del mundo ¿eres tú parte del mundo o no? Por lo que, cuando conoces la realidad por la que todo existe, conoces la realidad por la que tú existes como un ser individual; tú conoces la verdad de ti mismo, conoces tu verdadera naturaleza como sat-cit-ananda; conoces, la así llamada, divinidad interna. Basado en este cambio de perspectiva, te haces krta-krtyas pleno, sin desear nada, sin sentir que falta algo; un sentido de suficiencia absolutamente pleno.
