Ahora comienzan una serie de preguntas de Arjuna que conducirán al debate final de este capítulo. Con las preguntas de Arjuna, el tono o estilo cambian, se hace más ligero.
Arjuna said,
arjuna uvaca,
You described yoga
yo ’yam yogas tvaya proktah
as equanimity, O Krishna.
Samyena madhusudana
But I cannot experience it
etasyaham na pasyami
due to my mind’s instability.
Cañcalatvat sthitim sthiram (6.33)
Arjuna dijo:
Tú has descrito el yoga
como ecuanimidad, ¡Oh, Krishna!
Pero no puedo experimentarlo
debido a la inestabilidad de mi mente.
Arjuna se dirige a Sri Kirshna con el apelativo de madhusudana, el destructor del demonio madhu. Y la primera de las preguntas: este yoga, que aquí significa meditación, que ha sido enseñado por ti como samyena literalmente ecuanimidad, pero una mejor traducción en este contexto sería mismidad (sameness).
Arjuna se está refiriendo aquí a los versos en que Sri Krishna describía el resultado de la meditación para el habilidoso meditador, que puede descubrir la divina presencia de Sri Krishna en todo y de todo existiendo en Sri Krishna. Lo llamamos samatva-buddhi, la actitud de mismidad.
Arjuna entiende el concepto, pero aham na pasyami, yo no puede experimentarlo, debido a la inconstancia de su mente. Y describe esa inestabilidad de su mente de una manera conmovedora.
My mind is restless, O Krishna.
cañcalam hi manah krsna
It’s turbulent and stubborn.
pramathi balavad drdham
I think restraining it
tasyaham nigraham manye
is as hard as restraining the wind.
vayor iva suduskaram (6.34)
Mi mente está inquieta, ¡Oh, Krishna!
Es turbulenta y rebelde.
Creo que refrenarla
es tan difícil como contener el viento.
Y Arjuna continúa describiendo su mente como cañcalam inquieta, siempre moviéndose, pramathi, revuelta, agitada, drdham, rebelde, imposible de controlar, y por lo tanto, extremadamente difícil de refrenarla, tan difícil como refrenar el viento. Y el viento es una buena metáfora, porque siempre está moviéndose de un lado para otro.
Dos comentarios sobre el verso. Primero, que Arjuna se está quejando de lo difícil que es controlar su mente, cuando ya Sri Krishna le ha facilitado una larga y detallada descripción de cómo controlar la mente: cada vez que la mente divague, tráela de vuelta.
Arjuna plante la pregunta después de que Sri Krishna haya enseñado esto, lo que nos da la impresión de que, hasta cierto punto, Arjuna no lo ha comprendido. Y, un segundo comentario es que, si tú tienes dificultad en comprender estas enseñanzas tan profundas, estás en buena compañía. Incluso Arjuna, el alumno más aventajado en muchas áreas, tampoco entiende todo siempre.