¿Qué destino para uno que fracasa? (37-39)

Arjuna said,
arjuna uvaca
One whose mind is uncontrolled,
ayatih sraddhayopeto
wandering away in meditation
yogac calita-manasah
without reaching enlightenment,
aprapya yoga-samsiddhim
what happens to him, O Krishna?
kam gatim krsna gacchati (6.37)
Arjuna dijo:
Uno cuya mente está descontrolada,
divagando en la meditación
sin alcanzar la iluminación,
¿Qué ocurre con él? ¡Oh, Krishna!

Concluido el tema de la meditación, Arjuna introduce una pregunta que nos conduce al tema final de este capítulo. Qué ocurre con alguien que se ha centrado en la meditación, retirándose de actividades mundanas, y no consigue tener éxito en sus esfuerzos por refrenar la mente.

Utiliza la palabra ayatih, uno que no tiene éxito en el esfuerzo, que sus esfuerzos por refrenar la mente no tienen éxito, y su mente continúa vagando, deambulando.

 Y Sri Krishna incluye una importante palabra, cuando dice que el meditador es sraddhaya upeto¸ está dotado de sraddha, literalmente fe, lo que significa que, pese a no conseguir su objetivo, este meditador continúa comprometido con la práctica de la meditación, continúa alejado de las actividades mundanas y centrado en la práctica de la meditación.  No abandona la práctica, debido a sraddha, a la fe, a la confianza, al compromiso.

Entonces, para un meditador que no obtiene yoga-samsiddhim¸ la perfección del yoga, lo que significa la iluminación. Qué ocurre con esa persona que, a pesar de no tener éxito, no abandona, debido a sraddha¸ a la fe.

Has he failed in worldly and spiritual life,
kaccin nobhaya-vibhrastas
vanishing like a drifting cloud
chinnabhram iva nasyati
without a firm footing, O Krishna,
apratistho maha-baho
lost on the path to brahman?
vimudho brahmanah pathi. (6.38)
¿Ha fracasado en la vida mundana y espiritual,
se desvanece como una nube a la deriva
sin una base firme, ¡Oh, Krishna!
perdido en el sendero de brahman?

kaccin es una partícula interrogativa, sin traducción literal, que implica una pregunta. Arjuna pregunta por este ubhaya-vibhrastas¸ este meditador que ha fracasado en ambos caminos, en el sentido de que ha fracasado en la vida mundana y también en su objetivo espiritual.

Como dijimos antes, vairagya significa el abandono, la retirada de las cosas mundanas para retirarte a meditar. Dijimos que, en la vida espiritual, llega un punto crucial en el que reconoces la imposibilidad de que cualquier objetivo mundano te conduzca a una perfecta paz y un contento duradero.

 Este reconocimiento supone una retirada de la vida mundana, aunque continúes realizando tus labores cotidianas, cuidando de tu familia, porque es tu obligación. Pero en tu mente, en tu corazón has dejado de buscar una perfecta paz y contento fuera; has abandonado, en el sentido de que nunca más considerarás esas búsquedas mundanas como un medio definitivo para conseguir una perfecta paz y contento.

Y aquí Arjuna pregunta qué ocurre con aquel que ha abandonado los logros mundanos y fracasa en el fin último de la meditación. Y lo compara con una nube aislada que se evapora, que desaparece, se destruye. Ese meditador, que ha fracasado en ambos caminos, será destruido, apratistho¸ sin tener un pie firme, lo que significa, sin estar asentado en la vida mundana ni en la espiritual. Y se dirige a Sri Krishna con el apelativo maha-baho, poderoso guerrero.

Este meditador estaría perdido en el sendero que conduce a brahman, que conduce a la realidad absoluta, a la iluminación.

O Krishna, this is my doubt.
etan me samsayam krsna
Please remove it completely.
chettum arhasy asesatah
For this doubt, other than You,
tvad-anyah samsayasyasya
no one can remove it
chetta na hyupapadyate (6.39)
¡Oh, Krishna! ésta es mi duda.
Por favor, elimínala por completo.
Porque esta duda, otro que no seas Tú,
nadie puede eliminarla.

Haciendo un poco de análisis psicológico, podemos entender que, aunque Arjuna realiza la pregunta en tercera persona, realmente está preocupado por sí mismo. Arjuna ha llevado a cabo esa transformación interna de reconocer que ninguna cantidad de esfuerzo humano le conducirá a una paz perfecta y un contento duradero.

 Ha llevado a cabo esa transformación interna como resultado de las enseñanzas de Sri Krishna, que comenzaron en el capítulo segundo. Y ahora está preocupado, ¿qué ocurrirá si no consigue la iluminación en esta vida a través de la práctica de la meditación y con la ayuda de todas estas enseñanzas espirituales?

Y, en un estilo típico del Mahabharata, le pide a Sri Krishna que elimine esa duda, porque nadie más en el mundo puede hacerlo.