(Sutras 25-27)
Sa tu karmajñana-yogebhyo ‘pyadhikatara (sutra 25)
But, that (para-bhakti) is superior to karma, jñana, and yoga.
Pero, este (para-bhakti) es superior a karma, jñana y yoga.
Karma implica karma yoga, realizar acciones; jñana es la búsqueda del conocimiento con nuestro intelecto, y yoga se refiere a la meditación centrando la mente; así, todas estas actividades implican hacer o practicar algo. Bhakti también comienza como una práctica. Todos son medios importantes para alcanzar un objetivo. Pero Narada sostiene que para-bhakti es mejor que todos los medios ¡porque es el objetivo!
Phalarupatvat (sutra 26)
(para-bhakti) is the form of the fruit (result).
(para-bhakti) es la forma del fruto (el resultado)
Karma yoga es una práctica que conduce al objetivo de la iluminación. El conocimiento es el camino de la auto indagación para comprender la realidad de Dios, tú y el universo; el objetivo de este camino es también la iluminación. De forma similar, la meditación es la práctica para centrar nuestra mente para descubrir la divinidad dentro y alcanzar la iluminación.
Bhakti, como práctica espiritual, tiene también el mismo objetivo. Para-bhakti es el resultado o fruto de todas esas prácticas espirituales. Para-bhakti no es algo que puedas practicar, de la misma manera que no puedes practicar la iluminación.
Es necesario que tengamos en mente que el objetivo que estamos intentando alcanzar es un objetivo infinito para ser alcanzado sólo mediante el esfuerzo; un objetivo infinito requerirá un esfuerzo infinito, lo que no es posible. Afortunadamente, la verdad es que tú realmente no necesitas “alcanzar” ese objetivo, porque tú ya estás ahí; los rishis dijeron: “tat tvam así”, que significa “tú eres eso”.
El Dios del universo que esperamos alcanzar está ya aquí y ahora como la divinidad dentro de nosotros. Karma yoga, jñana, meditación y bhakti son los variados medios para eliminar los obstáculos, es decir, la ignorancia y para descubrir la divinidad interna.
Ishwarasyapyabhimana (ni)dveshitvat dainyapriyatvat cha (sutra 27)
Ishwara dislikes egoism and likes humility.
A Ishvara le desagrada el egoísmo y le gusta la humildad
Este sutra tiene dos diferentes interpretaciones.
La primera interpretación es que a Ishvara no le gusta que tengamos ego y le gusta que seamos humildes.
Lo que separa a los amantes es la individualidad y el sentido de yoidad que inhibe la intimidad. Para unirse necesitan deshacerse de su ego. En la práctica de bhakti, el orgullo y el ego van a interferir en alcanzar la intimidad con el Señor; la mansedumbre y la humildad son lo que permiten a uno acercarse a Dios. Si uno se reconoce a sí mismo como un individuo (ego), uno crea una separación.
La segunda interpretación es que el Señor del Cosmos no tiene gustos y aversiones. Para alcanzar a Dios, uno necesita deshacerse del ego y cultivar la humildad. El ego o ahamkara, literalmente significa el “Yo-hacedor” en sánscrito; es un evento mental que se enmascara como un pensamiento, que dice: “yo soy un ser consciente”. Necesitamos eliminar la máscara del ego; la máscara que es la ignorancia. Recuerda, menos de “mí” (ego) significa más de Él, y nada de “mí” significa sólo Él.