(Sutras 51-55)
Anirvachaneyam premaswarupam (sutra 51)
Intrinsic nature of love is indescribable
La naturaleza intrínseca del amor es indescriptible.
Aunque hemos hablado del amor extensamente y lo hemos descrito en términos de una unión de dos que se juntan y se hacen completamente no separados, sin embargo, esto sólo describe el resultado de lo que ocurre en el amor. La verdadera experiencia de lo que es en realidad o cuál es su verdadera naturaleza está más allá de la capacidad de las palabras, referido en este sutra como anarvachaneyam, indescriptible.
Un buen ejemplo de la limitación de las palabras es el intento de describir a alguien que pregunta: “¿Cómo sabe una berenjena?» Realmente no puedes describir esa experiencia de sabor. Pero, puedes utilizar las palabras para decir a la persona “aquí hay un plato de berenjena; pruébalo”. Con palabras puedes conducir a otro a descubrir algo por sí mismo.
El amor no puede ser descrito con palabras. Es el mismo problema que con el vedanta; no puedes describir la verdad que buscas; es decir, el estado de no dualidad entre tú y brahman. Las palabras y la mente retroceden, no consiguen aprehender esa verdad. Pero eso no significa que no puedas descubrir la verdad que buscas. Puedes utilizar las palabras y la mente como el medio para llegar allí.
Puedes completar un viaje de 1.000 millas con la ayuda de, incluso, un pequeño coche; es limitado y finito como medio, pero te ayudará a completar el viaje. De forma similar, las palabras y la mente son vehículos limitados y finitos que pueden guiarte y conducirte en la dirección correcta. Los medios no tienen que tener el alcance del objetivo para conducirte allí.
Moha-asvadana-vat (sutra 52)
Like the experience of taste by a mute person.
Como la experiencia del gusto para una persona muda.
Una persona muda, aunque incapaz de hablar, puede experimentar la alegría de algo bonito sin tener que hablar sobre ello; las palabras son innecesarias para esa experiencia. De forma similar, el ininterrumpido amor de para-bhakti no puede ser descrito con palabras. Pero lo conocerás cuando lo tengas.
Prakashate kvapi patre (sutra 53)
(that uninterrupted love) is manifested anywhere and anytime there is a qualified recipient.
(Este ininterrumpido amor) se manifiesta en todas partes y en todo lugar donde hay un recipiente cualificado.
Un ininterrumpido amor no puede ser descrito como una experiencia, porque es la propia naturaleza de tu verdadero ser. Es un poco como una ola expresando que quiere experimentar el agua. El agua es su naturaleza esencial, por lo que no puede haber posibilidad de la ola experimentándolo.
Bhagavan está ya presente en tu experiencia ordinaria aquí y ahora y no va a ser una única “experiencia” per se. Si puedes ver la presencia de Bhagavan en todas partes, cuando estás a medio camino de la cumbre de la montaña a la que estás yendo para la darshana de Bhagavan, entrar en el templo en la cumbre no se presentará como una experiencia única. El descubrimiento tiene lugar cuando estás cualificado, por ejemplo, cuando estás desapegado de los apegos mundanos.
En los siguientes versos, el texto presentará lo que pudiera parecer simplemente una lista técnica de varias sadhanas bhakti clasificadas en diferentes categorías y subcategorías, etc.
Uno pudiera preguntarse qué sentido tiene todo ese desglose y clasificación. No es como una clasificación botánica en una clase sobre el reino vegetal, de las familias, géneros, especies, variedades, etc., que no es necesaria para disfrutar y admirar las maravillosas flores. Es cierto que no necesitas conocer botánica para disfrutar de la belleza de las flores, pero también es cierto que conociendo las sutilezas de cada planta y reconociendo su lugar en el completo orden del reino animal, se incrementará nuestro aprecio por la belleza de la fauna y la flora que estás mirando.
Dado nuestro relativamente alto bagaje educativo, nos sentimos confortables conociendo un marco más amplio y la estructura del tema. Clasificar varias prácticas de bhakti, incrementará nuestra comprensión de las variadas formas de bhakti y sus interrelaciones. Esto nos empodera para sumergirnos más profundamente en bhakti.
Para comenzar, diferenciamos bhakti en para y apara bhakti, que han sido identificados como sadhya y sadhana bhakti.
Ahora, dentro de sadhana bhakti¸ tenemos:
- Mukhya o bhakti primario.
- Gauni o bhakti secundario.
El siguiente sutra describe el bhakti primario.
Guna-rahitam kamana-rahitam pratikshana-vardhamanam avichhinnam sukshmataram anubhava-rupam (sutra 54)
Free of attributes, free of selfish desire, growing each moment, uninterrupted, extremely subtle, of the form of an experience.
Libre de atributos, libre de deseos egoístas, creciendo en cada momento, ininterrumpido, extremadamente sutil, de la forma de una experiencia.
Este sutra describe el bhakti primario con variados términos, que son examinados a continuación.
Para comprender ¿qué es bhakti? Que es “libre de atributos”, tenemos que mirarlo, primero, desde una perspectiva vedántica. Es la metodología vedántica, basada en la negación, que se despliega en sat-cit-ananda atma, como siendo libre de atributos.
El vedanta, sistemáticamente, niega todo lo que cubre atma¸ y como resultado de eso, la revela. Es la única forma en que atma puede ser descubierta, porque, de hecho, tu verdadera naturaleza ya es sat-cit-ananda; tú ya tienes lo que buscas. Tu verdadera divina naturaleza está obstruida por la ignorancia o avidya. La ignorancia que te hace percibirte a ti mismo como el cuerpo y la mente. La mente son los pensamientos, las percepciones sensoriales, las emociones y el ego.
Todos son obstrucciones para percibir nuestra verdadera naturaleza. El vedanta niega todo eso. Finalmente, es el ego, el ahamkara o “Yo hacedor”, lo que nos mantiene separados de Dios.
Metafóricamente, en tanto en cuanto la ola se vea a sí misma como una forma separada individual, – manteniendo su ego, por decirlo así -, permanece finita, limitada y separada del océano. Es una con el océano cuando se ve a sí misma como agua.
Éste es el objetivo vedántico del advaita¸ o el sentido de no dualidad de Bhagavan. Y así es como este bhakti primario, libre de atributos, tiene que entenderse. Bhakti, libre de atributos, es la rendición final; la rendición de tu “ser” o la rendición del propio ego o ahamkara.
En el contexto de bhakti, la destrucción del ego fue descrita en un sutra anterior como prapatti versus ahamkara nasha, en vedanta. La conclusión de que, “Yo estoy separado de Dios” es una conclusión errónea.
Cuando la ola se reconoce a sí misma como agua, la falsa identificación como ola desaparece. Cuanto menor sea la identificación con el ego, más cercana será la identificación con Bhagavan. Podría decirse, “Más de mí, ego, significa menos de Él, y nada de mí significa sólo Él”.
Éste es el estado de completa rendición y es lo que significa guna-rahita o “sin atributos” en el sutra.
Bhakti primario es kamana-rahitam o libre de deseos egoístas o de una agenda personal. También es pratikshana-vardhamanam que significa que crece en intensidad con cada momento que pasa.
La práctica de bhakti, como cualquier otra práctica, necesita ser cultivada; así continuará madurando. En este sentido, es parecida a la meditación. Al principio, la meditación no es fácil, es muy difícil centrar y aquietar tu mente; incluso puede ser frustrante. Pero, con la práctica, mientras la mente se aquieta gradualmente, descubres que cuanto más quieta está la mente mejor te sientes, y más agradable la meditación se hace. Cuando la mente está lo más quieta posible, encuentras que es el estado más dichoso. Este sentimiento es contrario a lo que normalmente pensamos que nos hace felices, es decir, involucrar nuestra mente es tantas actividades agradables como sea posible.
Bhakti es así también. Al comienzo, cuando haces puja, te sientes extraño realizando los gestos y tocando campanas, etc. te sientes artificial y tonto juntándote con otros devotos en sus movimientos de balanceo y danzando alrededor, saltando arriba y abajo en lo que parece que ser un estado de frenesí. Pero una vez que te has unido, el sentimiento se transmite; es un sentimiento contagioso.
Con el tiempo, el sentimiento crece y desarrollas más y más gusto por cantar kirtans, hacer pujas, etc. Cuanto más disfrutas, más te comprometes en ello. Es exactamente lo mismo con cualquier objetivo ordinario; cuando más disfrutas jugando al tenis más juegas y mejor lo haces. Se convierte en un proceso automático guiado por una respuesta positiva. Eres automáticamente conducido a lo que te gusta. Al principio conlleva un esfuerzo consciente y lleva tiempo. Así es como bhakti está siempre creciendo cuando se cultiva.
Bhakti primario es avichhinnam, es decir, ininterrumpido. Bhakti no es una emoción más. Las emociones van y vienen. Bhakti en lo más elevado es rendición y la rendición tiene que ser ininterrumpida; no puedes rendir algo un día y retirarlo el siguiente. ¡No darías un regalo de Navidad el día de Navidad y te lo llevarías al día siguiente!
Continuando con el sutra, bhakti primario es sukshamataram, que significa que es muy sutil. Esto no es un término vago. En este contexto, significa, precisamente, que no tiene guna, es decir, no tiene atributos. Es sutil porque es difícil ver algo que no tiene guna; es como ver la ausencia de algo. Obviamente, puedes ver un bolígrafo que estoy sosteniendo en mi mano, pero no “ver” la ausencia del bolígrafo en mi otra mano.
Bhakti primario es anubhava-rupam¸ que, literalmente, significa que es en la forma de experiencia. Pero de hecho no significa que bhakti sea alguna experiencia definida o específica. Tu ya tienes esa experiencia de bhakti. Bhagavan está presente en esta experiencia ordinaria aquí y ahora y no necesitas ir a ninguna parte.
Si reconoces esto, entonces no tienes que ir a un templo a ver a Bhagavan. Cierto, es útil para muchos ir a un templo porque muchas personas todavía no ven a Bhagavan en todo lugar y en todas las cosas. Pero si tú no puedes sentir la presencia de Bhagavan incluso en un templo, seguramente no lo verás aquí y ahora. Es por lo que necesitas bhakti como una sadhana; esta sadhana es a la que se refiere Narada en el sutra como bhakti primario, para alcanzar para-bhakti.
Tat prapya tadevavalokayati tadeva shrinoti tadeva chintayati (sutra 55)
Having attained that, one only sees that, only hears that, and only thinks that.
Habiendo alcanzado eso, uno sólo ve eso, sólo oye eso, y sólo piensa en eso.
“Eso” se refiere a Bhagavan y a la presencia de Bhagavan.
Este sutra describe la visión de los rishis: “sarvam kalvidam brahma”, “todo esto no es más que Bhagavan”. Expresa la divinidad esencial de todas las cosas. ¡Todas las cosas, significa todas las cosas!¡Incluso el mortal virus VIH! Seguro, el VIH es un asesino y es necesario evitarlo como se haría con un veneno, pero es natural y es parte de la creación de Dios.
“Todo esto” también significa en todas partes; no hay un lugar donde Dios no esté. Muchas historias se cuentan de sabios y santos en este contexto. Un santo sufí fue regañado por poner sus pies en dirección a la Meca. Cuando exclamó: “Muéstrame, por favor, una dirección en la que Alá no esté, para que pueda poner mis pies en el suelo”.
En otra anécdota, un rishi estaba recostado con sus pies descansando en un linga; cuando se le preguntó por qué era tan irrespetuoso, él pidió tener sus pies dirigidos a otro sitio; cuando hizo esto, otro linga apareció bajo sus pies; y esto continuó y continuó con un nuevo linga apareciendo donde sus pies tocaban la tierra. La moraleja de esas historias es que Dios está en todas partes.
Es fácil ver la presencia de Bhagavan dentro de ti cuando tienes sentimientos de amor y compasión en tu corazón; pero ver a Bhagavan en todas partes significa ver a Bhagavan incluso cuando tienes ira y frustración; la misma divinidad está también allí, no desaparece.
Con esta comprensión, podemos apreciar cuando Narada dice: “Uno que alcanza este bhakti primario, ve, oye y piensa sólo en eso.”
El siguiente sutra describe qué es bhakti secundario.