Los diez versos que componen la Stotram vienen precedidos por unos versos, generalmente llamados, dhyana shlokas, versos de meditación, que se recitan antes, con un sentido de plegaria, de meditación y que proceden de diversas fuentes, entre ellas los Puranas.
Mauna vyakhya prakatita parabrahma tattvam yuvanam
vasisthantie vasad-rsiganair avrtam brahma-nisthaih
A young guru, imparting knowledge of Brahman
through silence, surrounded by rishis
who are firmly established in wisdom…
Un joven gurú, imparte conocimiento de brahman
a través del silencio, rodeado por rishis
que están firmemente establecidos en la sabiduría…
acaryendram kara-kalita-cinmudram ananda-rupam
svatma-ramam mudita-vadanam daksinamurtim ide (1)
… teacher of teachers, whose gesture signifies wisdom,
whose nature is fullness, smiling, reveling in himself,
I worship that Lord Dakshinamurti.
…maestro de maestros, cuyo gesto significa sabiduría,
cuya naturaleza es plenitud, sonriendo, deleitándose en sí mismo,
yo adoro a ese Lord Dakshinamurti.
Daksinamurtim ide yo adoro a ese Dakshinamurti. Así finaliza el verso, y el resto lo va a ir describiendo. ¿Quién es Dakshinamurti? Uno que está avrtam de vasistha antic vasad-rsiganair¸rodeado de un grupo de rishis.
Hay mucha simbología aquí, porque la sabiduría impartida por Dakshinamurti a los rishis, es la sabiduría de los Vedas. Los cuatro rishis representan los cuatro Vedas.
Los rishis son antic vasad, los que viven contigo, que es un término anticuado para estudiante. Uno que vive contigo era una manera de designar al estudiante, porque antiguamente los estudiantes vivían con el gurú. Y estos eran vasistha¸mayores, ancianos.
Y estos viejos estudiantes, debido a las enseñanzas de Dakshinamurti, brahma nisthaih, se establecieron en el conocimiento de brahman, ¿cómo? parabrahma-tattvam a través de la verdad de Dios, la última realidad prakatita revelada por su maestro mauna en silencio.
Necesitamos entender el simbolismo del silencio. ¿Qué ha sido enseñado a los rishis? Parabrahma tattvam, la realidad de brahman. Ninguna clase de enseñanza es adecuada para definir qué es parabrahma, para expresar qué es Ishvara. Cualquier palabra que utilicemos, se queda corta.
La realidad que es parabrahma está más allá de las palabras. Como una famosa cita del Taittiriya Upanisad expresa “la realidad que buscamos es ésa ante la que el mundo retrocede”.
Podemos reconocer que las palabras no pueden revelar brahman, no pueden definirlo. Por lo que, cualquier palabra sería inadecuada, insuficiente. La solución es el silencio, mauna-vyakhya, una forma poética de decir que la verdad debe ser transmitida más allá de las palabras.
Pero tiene que haber alguna prakria, alguna metodología de enseñanza. Y Dakshinamurti utiliza el chin mudra o jñana mudra. Y podemos ver, en las representaciones de Dakshinamurti, que la mano baja derecha está siempre en este mudra. Hay mucho simbolismo relacionado con el chin mudra.
Los tres dedos desplegados pueden representar el cuerpo, la mente y los sentidos: o pueden representar los tres estados de experiencia: despierto, soñando o sueño profundo; o los tres sariras.
Pero tú, como el consciente observador, sat-cit-ananda estás representado por el dedo índice. La suma de esos cuatro dedos, son los cuatro aspectos que hacen de ti un jiva, una persona individual.
El pulgar marca la diferencia. Simbólicamente representa brahman la realidad debido a la cual todo existe.
Así, tenemos los cuatro dedos representando el jiva, y el pulgar representando la realidad debido a la cual todo existe. Y ambos parecen muy separados.
Cuando Dakshinamurti forma el chin mudra, realmente está mostrando las enseñanzas del vedanta. Por un lado, el dedo índice está separado de los otros tres, atma-anatma viveka¸ la distinción entre el ser y el no ser. Tú, como consciencia, eres absolutamente independiente del cuerpo, mente y sentidos.
Por otro lado, el índice y el pulgar se unen. ¿dónde comienza uno y acaba el otro? Es un círculo que representa la no separación de atma y brahman. Ésta sería la completa enseñanza del Vedanta expresada en la mahavakya, tat tvam asi.
Así, Dakshinamurti explica a los rishis en silencio, a través del mudra, la más alta enseñanza del Vedanta. Y ¿quién hace esto? Uno que es acarya indram¸ el más grande de los maestros, el primero de los maestros del vedanta, ya que los Vedas les fueron revelados a esos cuatro rishis por Dakshinamurti.
¿Cuál es el significado simbólico? Nosotros hemos recibido los Vedas de los rishis; ¿de dónde lo recibieron ellos? Finalmente, todo conocimiento viene de Ishvara. Aquí representado como Dakshinamurti, que es acarya indram el mejor de los maestros, y también ananda-rupam, en la forma de ananda, plenitud.
Esto está conectado con la palabra mudita-vadanam¸ uno cuyo rostro es agradable, que sonreía. Y esta es la forma en que los escultores suelen representar a Dakshinamurti, con una ligera sonrisa.
¿Por qué Dakshinamurti va a tener esa ligera sonrisa? Bueno, es Dios, es ananda-rupam, una forma de ananda, plenitud, completitud, más allá de los problemas mundanos. Nos recuerda a Sri Krishna en el Bhagavad Gita, cuando Arjuna está en medio de una crisis emocional, queriendo abandonar el campo de batalla, y Sri Krishna lo mira con una ligera sonrisa.
Sri Krishna sonríe porque sabe que el problema no es tan grave como piensa Arjuna. Ésa es la perspectiva. Todo el vedanta nos ayuda a cambiar la perspectiva. Desde la perspectiva del terrible sufrimiento humano a otra perspectiva donde no parece tan malo.
Es como cuando ante una gran tormenta, un niño de dos años tiembla de miedo en brazos de su padre, que lo consuela con una ligera sonrisa, porque conoce lo que es el trueno. Reconoce que el niño está asustado, lo reconforta sabiendo que su sufrimiento es debido a la ignorancia.
De la misma manera, Dakshinamurti es mudita-vadanam¸ tiene una cara sonriente, no sólo porque es ananda-rupam¸ una encarnación de la plenitud, sino porque como gurú comprende que nosotros, los estudiantes, estamos sufriendo y parece entender que la causa de nuestro sufrimiento no es real, que la ignorancia oculta la plenitud de sat-cit-ananda atma.
También svatma-ramam uno que se deleita en su propio ser. Normalmente miramos hacia afuera buscando la fuente del contento, la paz, de cosas que nos hagan felices, pero la verdadera fuente de paz, contento y alegría está dentro de nosotros. Dakshinamurti conoce esa verdad, por eso se deleita en sí mismo. darksinamurtim ide, yo adoro a ese Dakshinamurti.