Además del contenido simbólico y mitológico, estos versos nos muestran la iconografía, por lo que es importante tenerla presente.
vata-vitapi-samipe bhumi-bhage nisannam
sakala-muni-jananam jnana-dataram arat
Seated on the ground under the banyan tree,
bestowing knowledge to all the rishis
who have assembled near him.. .
Sentado en el suelo bajo un baniano,
otorgando conocimiento a todos los rishis
que estaban reunidos junto a él…
tribhuvana-gurum isam daksinamurti-devam
janana-marana-duhkha-ccheda-daksam namami
…teacher of the three worlds,
destroyer of the miseries of birth and death,
I bow to that Lord. (2)
…maestro de los tres mundos,
destructor de las miserias del nacimiento y la muerte
me inclino ante ese Señor.
Sentados bajo un baniano, bhumi-bhage, sentados en el suelo, que era la forma tradicional de impartir las enseñanzas. Sentado en frente de muni-jananam del grupo de los cuatro sabios rishis¸ se encuentra jnana dataram el que da el conocimiento. Dakshinamurti mira al sur, que simboliza la muerte, por lo que los rishis miran hacia el norte, la dirección que representa moksha.
Tribhuvana-gurum isam. Ishvara como el gurú de los tres mundos, que tradicionalmente incluye la tierra, el cielo y la zona de en medio. Ese dios Dakshinamurti que es descrito como janana-marana-duhkha-ccheda-daksam hábil, capaz de destruir el sufrimiento, la tristeza, debido al nacimiento y la muerte. A ese namani yo lo saludo.
citram vata-taror mule vrddhah sisya gurur yuva
gurostu maunam vyakhyanam sisyas tu cchinna-samsayah
Amazing¡ Under the banyan tree
aged disciples sat around a youthful guru.
He taught them in silence,
yet their doubts were dispelled.
¡Asombroso! Bajo el baniano
los ancianos discípulos se sentaron alrededor del joven gurú.
Él les enseñó en silencio,
aun así, sus dudas fueron disipadas.(3)
citram, es una exclamación ¡sorprendente!, vata-taror mule a los pies del baniano están vrddhah sisya los ancianos estudiantes y guru yuva el joven maestro. Pero también es asombroso, porque las enseñanzas se imparten en silencio, y, aun así, sus dudas son disipadas. Por lo tanto, citram, ¡qué asombroso!
nidhaye sarva- vidyanam bhisaje bhava-roginam
gurave sarva-lokanam daksinamurtaye namah
Salutations to Lord Dakshinamurti,
the abode of all wisdom, teacher of the whole world,
healing those who suffer from the disease of samsara.(4)
Saludos a Lord Dakshinamurti,
la morada de toda sabiduría, maestro del mundo entero,
que cura a aquellos que sufren la enfermedad del samsara.
Daksinamurtaye namah, saludos ante aquel cuyo rostro mira al sur; que es nidhaye sarva-vidyanam, el tesoro más grande de todo conocimiento. También visaje namah¸ saludo al que cura bhava-roginam, al que es la medicina de la enfermedad de la vida mundana.
Hay una enfermedad con la que todos hemos nacido y que tendremos hasta el fin de nuestros días, bhava-roga, la enfermedad de la vida mundana. ¿Cuál es la naturaleza de esa enfermedad? La búsqueda incansable de una paz y un contento duradero en todos los sitios erróneos. Por eso, visaje bhava-roginam, saludos ante quien es la medicina para la enfermedad de la vida mundana.
Gurave sarv-lokanam namah¸ saludos al gurú de todos los mundos. Saludos a Dakshinamurti.
om namah pranavarthaya suddha-jñanaika-murtaye
nirmalaya prasantaya daksinamurtaye namah (5)
Salutations to Lord Dakshinamurti,
who is the meaning of “Om,”
whose form is pure knowledge,
who is taintless and utterly silent.
Saludos a Lord Dakshinamurti,
quien es el significado de “Om”,
cuya forma es puro conocimiento,
que es inmaculado y completamente silente.
El verso tiene la misma estructura, finalizando con daksinamurtaye namah, saludos ante Dakshinamurti, que es om namah pranavarthaya¸ que es descrito con la sílaba OM; que es suddha-jñanaika-murtaye, cuya murti, cuya forma, es sólo conocimiento, o, poéticamente, ante quien es la encarnación del conocimiento; que es nirmala¸ no afectado por nada en absoluto y prasantaya, completamente en paz. Ante Darshinamurti, saludos.
Así acaban estos versos de meditación y plegaria que no forman parte de la strotra, pero tradicionalmente se cantan antes.
Es el momento de acercarnos al altar para ver la iconografía.
Primero vemos la imagen – en el altar de Arsha Bodha Center-, de Dakshinamurti. Fue un regalo de Pujya Swami Dayananda, que procede de su ashram en la India, y fue esculpido allí y luego fue embarcado desde China. En el sur de la India, todavía hacen las cosas de forma muy tradicional y lo empaquetaron con pasta de tamarindo. ¡Costó horas quitarlo!
En primer lugar, veis el sol y la luna en su cabeza. Muchas imágenes de Lord Shiva tienen la luna decreciente, no el sol. Y el sol es una referencia a lo que aparece en la stotra, astha murti vrit uno que tiene ocho formas, contando los cinco elementos, el sol, la luna y la consciencia.
La figura de arriba representa a Ganga, las aguas que corren. Una cosa difícil de entender son sus pendientes. El pendiente derecho es un simple aro, el izquierdo es un colgante. Muchos conocéis el simbolismo de ardhanarishvara, otra forma de Lord Shiva que es ardhanari, que tiene cara femenina. Y esto es representado en una forma sutil con los pendientes. El aro de la oreja derecha es un pendiente masculino, el colgante de la izquierda es un pendiente femenino. Y cuando tú miras a ardhanarishvara¸ ves el lado derecho de Shiva y el lado izquierdo de Parvati.
Muchas formas de Lord Shiva llevan el damaru, el tambor, en la mano derecha y el fuego en la izquierda, como la forma de Shiva Nataraja. El simbolismo del fuego es fácil, Lord Shiva como símbolo de la destrucción y el cambio. El damaru es una fuente de sonido. Mitológicamente hablando, cada golpe del damaru es un ciclo de creación, un kalpa. El sonido surge y desaparece. De la misma manera, el universo comienza a existir y se extingue. El damaru crea sonido, y es un símbolo de la creación.
Así, tenemos en la mano derecha el símbolo de la creación y en la izquierda el símbolo de la destrucción. En la creación, mantenimiento y destrucción, no tenemos tres dioses, sino tres aspectos de Ishvara.
Otro punto a señalar del damaru, es que su sonido es muy rápido. Cada sonido representa un kalpa, un ciclo de creación. Al ir tan rápido, desde el punto de vista de Lord Shiva, el universo va y viene tan rápidamente como el sonido del damaru.
Aquí, el damaru es sostenido por una serpiente, un símbolo asociado a Lord Shiva, a veces en la espalda, a veces en la mano, aquí en su mano derecha superior. La serpiente es símbolo de shakti, poder. Pujya Swami Dayananda lo explicaba de una forma muy simpática, ¿por qué la serpiente es símbolo de poder? Él decía “imagina que no tienes brazos ni piernas, ¿cómo de rápido de moverías?”. Bueno, la serpiente se mueve muy rápido. Y podemos identificarla como el poder de Lord Shiva.
En la mano derecha baja hay un libro de hoja de palma, que representan los Vedas, que es lo que Lord Shiva está enseñando.
Se sienta con su pierna izquierda hacia arriba, y su pierna derecha hacia abajo. Es una postura llamada virasana¸ una postura de fortaleza, de poder, y es una forma muy señalada de sentarse, en comparación con la postura de Lord Shiva meditando. Aquí, es una postura muy poderosa. También los rasgos de su cara son jóvenes, no tiene barba ni bigote; está representado como un joven maestro y, si la representación es buena, con una ligera sonrisa.
El pie derecho está sobre el demonio apasmara, que significa olvido, pero representa la ignorancia; también aparece en Shiva Nataraya. Representa la ignorancia y como tal está bajo el pie de Bhagavan. Y apasmara tiene un cuchillo en la mano, porque la ignorancia es muy poderosa, tiene el poder de hacernos sufrir increíblemente.
También aparecen los cuatro ancianos rishis: Sanaka, Sanandana, Sanatana y Sanat Suyata. Algunas veces la representación incluye un baniano.
Hay muchas representaciones de Dakshinamurti. Una muy extraña es la de Vina-Dakshinamurti, que sostiene una vina como Saraswati. Ésta se llama medha-Dakshinamurti. Medha significa conocimiento (lleva el chin mudra y los Vedas en dos de sus manos).
Y un detalle más es que lleva un mala, un collar de cuentas, que representa sadhana, la práctica espiritual. El simbolismo es que, para obtener esa sabiduría, indicada por los Vedas y por el chin mudra, vas a necesitar también la plegaria y la meditación, sadhanas representadas por el mala.
Hay símbolos muy reconocidos de Lord Shiva, como la imagen de Ganga, en su cabeza, que hace referencia a una historia mitológica que narra cómo cayó sobre la tierra con tal poder que la destruyó, y por eso Lord Shiva recibe la fuerza del río entre sus rastras y absorbe su mortífera presión, para salvar a la tierra. El río, la diosa Ganga, viene representado por una cara de mujer.