visvam darpana-drsyamana-nagari-tulyam nijantar-gatam
pasyann atmani mayaya bahir invodbhutam yatha nidraya
To Him who sees the universe
like a dream existing within oneself
or like a city seen in a mirror
but appearing externally due to maya… (1.a)
A él que ve el universo
como un sueño existente dentro de uno mismo
o como una ciudad vista en un espejo
pero que aparece externamente debido a maya…
yas saksat-kurute prabodha-samaye svatmanam evadvayam
tasmai sriguru-murtaye nama idam sridaksinamurtaye
…who upon enlightenment, beholds the universe directly
as his own non-dual self –
Salutations unto him, Sri Dakshinamurti
in the form of my own guru.(1.b)
.. quien tras la iluminación, contempla el universo directamente
como su propio ser no dual –
Saludos ante él, Sri Dakshinamurti
en la forma de mi propio gurú.
La última línea del verso se va a repetir en los primeros nueve versos. Lo primero que vemos es que los versos están escritos en una métrica larga, de 19 sílabas, separadas en 12-7 al cantar. El propósito del metro largo es transmitir ideas más elevadas con un sentido más poético.
A diferencia de la prosa, la poesía tiene ciertas características, entre ellas el uso de un lenguaje más sugerente, de metáforas, con múltiples significados a la vez. En esta stotra ves un doble significado continuamente: es una plegaria dedicada a Dakshinamurti, a Ishvara en forma de maestro, pero Ishvara está presente en todas las formas; está presente como este planeta, en la forma de cada roca y árbol, en la forma de cada persona, incluyendo la persona que está enseñando.
Así, es una plegaria a Ishvara como maestro ¿Qué maestro? ¿El del altar o el de la silla? Y la respuesta es sí. Es un doble significado intencionado, que encuentras a lo largo de todo el poema.
Es, simultáneamente, una plegaria hacia Ishvara como la fuente de todo conocimiento y una plegaria al gurú, que está iluminado. Este guru-bhakti es, con frecuencia, malentendido. Hay que tener en mente que, en la tradición hindú, sólo se adora a Ishvara. Sólo se adora a Dios por medio de maravillosos murtis o formas. Los hindúes adoran a Ishvara en la forma del sol, en la forma del Ganges, etc.
Con esto en mente, podemos contestar que en guru-bhakti¸no estamos adorando al gurú, sino que adoramos a Ishvara a través del gurú.
Visvam todo, el mundo entero, este universo tulyam es similar a nagari una ciudad darpana-drsyamana que es vista en un espejo. Hoy podríamos decir que es proyectada en una pantalla, y esa pantalla nija antar-gatam¸ está localizada dentro de uno. En la pantalla de tu mente todas las cosas son proyectadas.
¿Cómo funciona la fisiología de las sensaciones? Por ejemplo, cómo funciona el oído. Se crean unas ondas que a través de los oídos llegan a unos pequeños huesos que vibran y están conectados con los nervios que las transmiten al cerebro, creando cierta actividad en esa parte del cerebro. El sonido es el resultado de ese complicado proceso. Tu experiencia son ondas vibrando en el oído que estimulan el nervio auditivo y oyes la voz. Las palabras se hacen presentes en la mente.
Podemos decir que todo ese complicado proceso fisiológico tiene como resultado que ese sonido, metafóricamente, es proyectado en la pantalla de tu mente y todo lo que está en la pantalla de tu mente, es iluminado por la consciencia y conocido por ti. Lo mismo ocurre con los otros cuatro sentidos.
Cualquier cosa que conoces del mundo visyam, todo, llega a ti en forma sensaciones y percepciones transmitidas por los cinco sentidos y todas ellas son proyectadas en la pantalla de tu mente. Todo lo que conoces del mundo, todas tus experiencias ocurren sólo en la pantalla de tu mente. Tú no experimentas el mundo externo directamente. Todas las experiencias pasan por ese complejo proceso fisiológico y finalizan proyectadas en la pantalla de tu mente, y eso es lo que experimentas directamente.
Tu experiencia del mundo la forma lo que está ocurriendo en tu mente, existe en tu mente, nijantar-gatam¸ existe dentro de nosotros, como una ciudad reflejada en un espejo o, utilizando una metáfora más actual, como el mundo proyectado en la pantalla de tu mente.
Nuestros sentidos y nuestro cerebro son tan poderosos que crean una imagen continua del mundo alrededor nuestro, no lo percibimos como categorías- oigo esto, veo esto, huelo esto-, sino que lo percibimos como una imagen continua, que es una ilusión. El mundo no es una ilusión, nuestra experiencia es una ilusión.
En una película, te sientas en la butaca, te transportas a la historia, y rápidamente te olvidas de que estás en un cine. Ése es el poder de la ilusión. De la misma manera, olvidamos que lo que realmente estamos experimentando está dentro de nosotros. Al igual que piensas que lo que ocurre en la pantalla es real, pensamos que lo que experimentamos es real, pero, de hecho, lo que experimentamos es, realmente, una complicada ilusión, provocada por nuestros sentidos, proyectando cosas en la pantalla de nuestra mente, dándonos la ilusión de la experiencia del mundo.
Así, aunque pasyann atmani¸ lo experimentamos dentro de uno mismo, bahir invo abdhutam parece como si estuviera fuera, mayaya¸ debido a maya.
Maya tiene diferentes significados en diferentes contextos. Aquí se refiere a una capacidad para la ilusión. La capacidad de engañarte, de hacer que no reconozcas la ilusión como es. La ilusión de pensar que estamos experimentando el mundo directamente, en un sentido, es bueno. Nos permite interactuar con el mundo de una manera simple. Pero, igual que la película sigue siendo una ilusión, de la misma manera, nuestra experiencia del mundo es también una ilusión. Debido al poder de maya¸ parece real, parece externo, pero no lo es.
Vamos a introducir otra metáfora, yatha nidraya¸ el mundo de sueños, que bahir adbhutam, parece externo. Cuando sueñas, hay una localización particular, que parece estar fuera, en el mundo. La carretera por la que circulas parece muy real, el mundo parece externo, pero realmente está dentro de ti. De la misma manera, el mundo que percibes ahora parece externo, pero realmente nijantar-gatam existe dentro de uno.
Yas saksak-kurute el que comprende esto directamente, el que comprende que todo lo que experimenta está siendo proyectado en la pantalla de su mente… No estamos negando el mundo exterior, sino constatando que lo único que conoces, con seguridad, es lo que tiene lugar en tu mente.
Uno que comprende esto, prabodha-samaye en el momento de despertar. Cuando despiertas del sueño de la ignorancia, y te das cuenta de que la experiencia de tu vida, que siempre has asumido que es el mundo externo, sólo ocurre en tu mente y no fuera, en absoluto.
Y no sólo eso, cuando despiertas del sueño, reconoces que todo lo experimentado en el sueño… ¿De qué materia está hecho el árbol de tu sueño? Está hecho de ti, de tu consciencia. Todo lo que aparece en tu sueño está hecho de ti, de tu propia consciencia; la única cosa presente en el sueño eres tú.
Imagina que despertaras del sueño del samsara, del sueño de la vida mundana. Descubrirías que todas las experiencias están sólo proyectadas en la pantalla de tu mente. Todo lo proyectado en la pantalla de tu mente ¿no es sólo consciencia? Consciencia con formas y complicadas interacciones, pero, finalmente, nada más que consciencia.
Lo que significa que, cuando despiertas del sueño de la vida mundana, reconoces que cada cosa que experimentas es svatmanam eva advayam uno mismo. En el sueño, te experimentas a ti mismo; después de la iluminación, prabodha-samaye¸ despiertas del sueño de la vida mundana y te das cuenta de que todo lo que experimentas svatmanam eva¸ es uno sólo advayam¸ no dual, sin segundo. Te experimentas a ti mismo y nada más.
Todo lo que experimentas está proyectado en la pantalla de tu mente. Es todo consciencia. Lo que estamos experimentando ahora mismo no es más que consciencia.
Yas, el que reconoce esto, porque está iluminado, tasmai, ante él, sri guru-murtaye¸ ante él en forma de gurú idam nama, este saludo sridarksinamurtaye ante Dakshinamurti. Saludos ante él, en forma de gurú, saludos ante él que es Dakshinamurti.
Se está dirigiendo a Dakshinamurti, pero también al gurú iluminado que reconoce que todas estas experiencias no son nada más que uno mismo. Y si el gurú lo reconoce, también nosotros podemos reconocerlo.
Todo lo que experimentas no es más que consciencia. Ésta es una enseñanza particular que, desde el punto de vista experiencial, tú descubres; que el mundo existe en tu mente. El mundo existe debido a que tú lo experimentas, aunque el pensamiento convencional suele pensar lo contrario, que debido a que el mundo existe, tú lo experimentas.
En terminología vedántica, la perspectiva convencional se denomina srsti-drsti-vara, la enseñanza que dice que tú lo ves porque ha sido creado. El mundo existe, por lo tanto, tú lo ves.
Pero en el primer verso hemos visto exactamente lo opuesto, que ha una creación srsti¸ una experiencia, pero esa experiencia existe porque drsti tú la ves. La creación existe porque tú la ves. El mundo de tu mente existe porque tú lo estás atestiguando. Si tú no estuvieras ahí para atestiguar el mundo en tu mente, ese mundo en tu mente no existiría.
Ésa es la doctrina opuesta llamada drsti-srsti vara. Desde un punto de vista experiencial, es cierto. Lo que experimentas, ahora mismo, es sólo el contenido de tu mente.
El siguiente verso trata de la doctrina más convencional, srsti-drsti vara. ¿Qué ocurre con la perspectiva del mundo? ¿Qué ocurre con la perspectiva de Ishvara? ¿Qué ocurre con la perspectiva de Dakshinamurti, que resulta ser Ishvara?