Dakshinamurti Stotram (versos 2-5)

bijasyantarivankuro jagad idam pram nirvikalpam punah
maya-kalpita-desa-kala-kalana vaicitrya-citrikrtam
This universe, undifferentiated at first
like a sprout within the seed,
becoming manifold through maya’s aspects
of time and space… (2.a)
Este universo, indiferenciado al principio
como un brote dentro de la semilla,
se hace diverso a través de los aspectos de maya
de tiempo y espacio…
mayaviva vijrmbhayatypi mahayogiva yas svecchaya
tasmai sriguru-murtaye nama idam sridaksinamurtaye
… that universe he projects by his own desire
like a magician or a great yogi-
Salutations unto him, Sri Dakshinamurti
in the form of my own teacher. (2.b)
…ese universo él proyecta por su propio deseo
como un mago o un gran yogui-
Saludos ante él, Sri Dakshinamurti
en la forma de mi propio maestro.

Ahora tenemos una perspectiva muy diferente. El primer verso se refiere al mundo entero idam jagad este mundo, pram nirvikalpam, al principio, en el comienzo fue sin forma, sin atributos, nirvikalpam sin ninguna cualidad o característica.

Este universo iva ankuro como un brote bijasya antar dentro de una semilla. Así como el brote surge de la semilla, pero cuando abres la semilla no hay brote. De hecho, dentro de la semilla hay nirvikalpa, sólo materia indiferenciada. Pero desde esa no diferenciada materia, surge un brote. Ésa es la hermosa metáfora.

¿Cómo puede ser que ese brote surja de esa no diferenciada semilla? Claramente, la semilla es la causa del brote, y para que la semilla sea la causa del brote, tiene que haber dos cualidades que tienen que darse en cada acto de creación: nimita karana, conocimiento o causa inteligente, y upadana karana, causa material.

Esta semilla es la causa material de que el brote haya surgido, es su upadana karana.  La causa inteligente sería la genética, el ADN de la semilla. En la metáfora, edam jagat, este mundo es comparado con ankuro  un brote. Así como el brote surge de la semilla, este universo surge de Ishvara, su creador.

Este mundo es como el brote que está dentro de la semilla, que es nirvikalpam, al principio, sin rasgos, sin cualidades, punah¸ pero entonces, tenemos ciclos de creación y disolución. Como el brote viene de la semilla y finalmente morirá y dejará atrás más semillas. De forma similar, antes de esta creación, el universo estaba en una condición no manifestada, punah, pero luego se hace manifiesto. ¿Cómo? maya-kalpita-desa-kala-kalana vaicitrya-citrikrtam¸ una sola palabra cuyo significado aparece de derecha a izquierda.

Citrikrtam el universo fue pintado vaicitrya con muchos colores. ¿cómo? kalana haciendo surgir desa y kala¸ el tiempo y el espacio. Este universo es pintado con muchos colores dando lugar al tiempo y al espacio. Y ¿cómo ocurre esto? Maya-kalpita proyectado por maya, hecho surgir por maya.

Maya tiene diferentes significados en diferentes contextos. En el primer verso, significaba ignorancia. Aquí tiene un significado diferente. ¿Cómo puede surgir un brote de una semilla? Aunque ahora podamos entenderlo, en tiempos antiguos era algo casi milagroso. Es la gloria de la naturaleza, la complejidad de la naturaleza es maya¸ el poder de la creación, la capacidad creativa, y es uno de sus significados.

¿No es extraño que la misma palabra pueda significar ignorancia y el poder de crear? Desde el punto de vista del Vedanta tiene sentido. Porque la ignorancia puede crear muchas coas. ¿Quién crea la serpiente en el valle oscuro? La ignorancia tiene el poder de crear cosas.

Así maya-kalpita, es proyectado por maya, el tiempo y el espacio que es parte de este pintado mundo hecho manifiesto debido al poder de maya.  La primera parte del verso habla de la creación; la segunda parte lo hará desde la perspectiva del creador quien vijrmbhyati api causa la expansión de este universo.

Este mayavi, este mago, que posee el poder de maya, vijrmbhayatypi expande este universo entero. La cuestión es que todo lo que el mago crea no es tan real como el mago. El mago es más real que su creación. Igual que tú eres más real que el mundo que creas en tu mente, especialmente en tu sueño, donde creas un mundo que parece real, que desaparece cuando despiertas. Tú continúas existiendo, pero al despertar, el mundo del sueño cesa de existir.

Tú eres más real que tu mundo de sueño. Un mayavi, un mago, es más real que cualquier cosa que crea. De la misma manera, Ishvara, aquí comparado con un mago, es más real que el mundo creado.

Así, igual que un mago, Ishvara crea, de hecho, expande este universo mahayogi iva igual que ungran yogui. En tiempos antiguos se consideraba que algunos yoguis poseían siddhis, poderes especiales, y un mahayogi tendría muchos más, sería un yogui dotado con increíbles poderes y capacidades. De forma similar, Ishvara, dotado con sus capacidades de crear sva ecchaya, por su propio deseo.

No es una clase ordinaria de creación de algo físico. El acto de Ishvara haciendo surgir este universo es un acto de creación que no envuelve algo físico, sino sva ecchaya sólo a través de su propio deseo. ¿Tiene Ishvara deseos? ¡esto es poesía! Lo que significa que no es que Ishvara tenga una lista de deseos por cumplir, sino que, debido al poder de su mente, nacido de su puro conocimiento, de su inteligencia, surge el universo entero sva ecchaya por su deseo.

tasmai sriguru-murtaye nama idam sridaksinamurtaye, ante él, Sri Dakshinamurti, en la forma de mi propio gurú, saludos.

yasyaiva sphuranam sadatmakam asat-kalparthakam bhasate
saksat tat-tvam-asiti veda-vacasa yo bodhayatyasritan
Whose reality appears as the unreal creation,
who imparts immediate knowledge
through the Vedic saying, “That thou art”
to those who seek his refuge… (3.a)
Cuya realidad aparece como la creación irreal,
que imparte conocimiento inmediato
a través del dicho védico, “Tú eres eso”
a aquellos que buscan su refugio…
yat saksat-karanad bhaven na punar avrttir bhavambhonidhau
tasmai srigurumurtaye nama idam sridaksinamurtaye
…because of whose direct knowledge
one never returns to the ocean of birth and death –
Salutations unto him, Sri Dakshinamurti
in the form of my own teacher. (3.b)
…debido a cuyo conocimiento directo
uno nunca retorna al océano de nacimiento y muerte-
Saludos ante él, Sri Dakshinamurti
en la forma de mi propio maestro.

yasya eva sphuranam de cuya vibración o capacidad, que es sadatmakam¸ verdadero, absolutamente real, refiriéndose a Ishvara, la fuente de todo el universo, que aparece dotado del poder de hacer surgir toda la creación asat-kalparthakam bhasate que parece como si fuera irreal.

El poder vibratorio de creación de Ishvara aparece como si fuera irreal. ¿Qué es irreal? Si miramos alrededor, todo parece real, ¿pero ¿cómo de real es? Por ejemplo, la ropa que llevamos parece real, pero realmente no es ropa sino hilos tejidos, la ropa es simplemente una forma. En relación con el hilo, la ropa no es real.  Pero entonces, el hilo está hecho de fibras, por lo que no es tan real como las fibras, y las fibras están hechas de células, de átomos, de quarks y la ciencia descubrirá partes más pequeñas aún. Con esto en mente ¿cómo de real es?

Parece real, pero es una apariencia. Es irreal en el sentido de que no podemos encontrar una base real, todo lo que encontramos son formas, el contenido no es real. Las formas son ideas y conceptos.

Cuando analizamos la ropa, todo lo que encontramos son formas, por lo tanto, relativamente hablando, lo irreal se aplica al universo entero. Cualquier cosa que miramos parece lo suficientemente real, pero analizándolo es irreal. Ésa es la forma en que el mundo funciona. Bhasate¸ parece, pero finalmente asat-kalparthakam es irreal, no real. La realidad apareciendo en esta manera irreal.

Pero entonces, tiene que haber una realidad. Ninguna forma puede existir sin contenido. No podemos crear una forma de la nada; puedes tener una forma de hilo, la ropa; una forma de la madera, la mesa; pero no puede haber formas de nada, tiene que existir una realidad subyacente. ¿Cómo descubres esa realidad subyacente? Necesitas algo que te ayude a descubrirla y eso es lo que nos recuerda el verso.

Saksat tat-tvamasiti veda-vacasa bodhayatyasritan¸ el uno que bodhayaty nos enseña, que te hace descubrir veda-vacasa a través de las enseñanzas de los Vedas; aquél que utiliza las escrituras como un mapa de carreteras para conducirte por un camino de descubrimiento y cuando tú finalmente lo descubres, y ésta es la ironía.

Los científicos miran a través del microscopio buscando la realidad debido a la cual los hilos existen, pero la ironía es que la realidad debido a la cual los hilos existen no puede ser encontrada con esa clase de lente.

La realidad debido a la cual los hijos existen sólo puede ser encontrada en este lado de la lente. A través de un proceso de auto indagación, tú tienes la oportunidad de descubrir la realidad de todo.

Brahman es la realidad de todo. ¿Dónde puede descubrirse ese brahman?  Sólo dentro de uno mismo. Por ponerlo en términos lógicos, Ishvara impregna (pervade)  el universo. Pero, ¿dónde puede ser descubierto este Ishvara que impregna todo? Dentro de uno mismo. Ésa es la unicidad de la perspectiva del vedanta.

Así, yo bodhayaty, uno que te enseña, que te hace entender veda-vacasa¸ a través de las enseñanzas del vedanta. ¿Cómo te enseña? Tat-tvam asi, que tú eres eso, la realidad subyacente debido a la cual este mundo de formas existe. Lo que condensa todo el vedanta.

La realidad debido a la cual todo existe, yasyaiva sphuranam, el acto de creación de Ishvara, dando existencia y apariencia, sata y spurti¸ a todas las cosas; dando existencia y conocimiento a todo lo que existe, es descubierto mirando dentro de uno mismo y descubriendo que la verdad de ti es la verdad de todo. Ésa es la definitiva enseñanza del vedanta. Y eso es descubierto saksat  directamente, inmediatamente.

No es un dogma o una doctrina, no es una cuestión de creencia o de fe. Es algo que descubres directamente y, además, está aquí.

Algo que es remoto puede ser conocido indirectamente, por ejemplo, el templo en Gangotri es conocido por ti indirectamente, porque es remoto. Imagina que el templo estuviera enfrente de ti, podrías conocerlo directamente, en tu experiencia.

Tú estás en tu experiencia, tú no eres remoto de tu experiencia; tu verdadera naturaleza no es remota de tu experiencia. Y esa verdadera naturaleza, atma, ocurre que es idéntica a la realidad debido a la cual todo existe. Por lo tanto, brahman puede ser conocido directamente, saksat. ¿Cómo puede ser brahman conocido directamente? Sólo como atma, la verdad de ti mismo, siendo idéntica a la verdad de todas las cosas.

Uno que instruye, utilizando las enseñanzas de los Vedas, con las palabras tat tvam asi, y, que te hace descubrirlo directamente. ¿A quién enseña? Asritan a aquellos que buscan refugio. No son sólo estudiantes, sino aquellos que buscan refugio en el gurú, que miran al gurú como el que puede ayudar a resolver el problema del sufrimiento.

Refugio es un lugar al que vas en busca de seguridad, paz; y el gurú es aquel que puede enseñarte de tal manera que alcances esa paz, confort y seguridad. Uno que puede eliminar cualquier miedo, que puede eliminar cualquier sufrimiento.

Y, debido a las enseñanzas de Dakshinamurti, yat saksat-karanad bhaven cuando, debido al inmediato reconocimiento de la verdad de todas las cosas, dentro de ti, cuando realmente lo has comprendido; cuando comprendes que la consciencia debido a la cual tus pensamientos son conocidos ahora mismo, esa misma consciencia resulta ser la realidad, la urdimbre del universo, la realidad subyacente debido a la cual todo existe. Imagina que lo tienes. Entonces na punar avrttir no hay retorno de nuevo, no hay renacimiento.

El renacimiento, en sí, no parece tan malo, pero, como Pujya Swami Dayananda observaba, no es que renazcas una y otra vez, sino que morirás una y otra vez, lo que no parece lo mismo.

Aquí, el texto dice na purnar avrttir  no hay renacimiento, y, aquí está la poesía, bhava ambo nidhy;  bhava¸ a la vida mundana, al samsara¸ la vida de sufrimiento. bhava ambo¸ las aguas de una vida de sufrimiento, nidhy en este vasto océano. En este vasto océano de la vida mundana, este vasto océano de sufrimiento.

Si sabes que vas a renacer en una situación maravillosa podemos pensar que puede estar bien. Pero la perspectiva de este verso es bastante distinta. ¿Dónde renacerías? Bhavambhonidhau en este vasto océano de sufrimiento.

Lo que es cierto. Cada día sufrimos un poco; hay días que sufrimos mucho y continuará siendo así el resto de nuestras vidas. Ésa es la perspectiva que se da aquí. Pero, puedes evitar renacer en este océano de sufrimiento saksat-karanad bhaven, si tú lo alcanzas, lo consigues. Si alcanzas a comprender que la verdad de quien tú eres es la verdad de todas las cosas.

¿Cómo llegas a entender esto?  Cuando el gurú te instruye, utilizando las enseñanzas de los Vedas, utilizando la mahavakia tat tvam asi, para descubrir una verdad que no es remota, una verdad que está presente aquí y ahora, disponible para ser descubierta.

Yo bodhayaty también puede significar uno que te despierta. El que te despierta de la ilusión de pensar que todo esto es la realidad última. El que te despierta a una realidad más profunda. Cuando despiertas de un sueño pasas de algo menos real a algo más real. Imagina que es el gurú el que te despierta a esa condición.

Tasmai ante ése srigurumurtaye nama, en la forma de mi gurú, saludos. Idam sridaksinamurtaye, saludos a Sri Dakshinamurti. Este verso es intencionadamente confuso. ¿A quién estás adorando? ¿A Ishvara como Dakshinamurti-Shiva o a Ishvara que es guru-murti, una imagen en un altar, variadas formas en que podemos representar al Dios del Cosmos?

nana-cchidra-ghatodara-sthita-maha-dipa-prabha-bhasvaram
jñanam yasya tu caksur-adi-karana-dvara bahis spandate
Whose knowledge is like the light of a shining lamp
placed inside a pot with many holes,
shining forth through the sense organs like sight…(4.a)
Cuyo conocimiento es como la luz de una lámpara brillante
situada dentro de un cuenco con muchos agujeros,
brillando a través de los órganos sensoriales como la vista…
janamiti tam eva bhantam anubhatyetat samastam jagat
tasmai srigurumurtaye nama idam sridksinamurtaye
…who shines as consciousness, as “I know”
because of which this entire creation appears-
Salutations unto him, Sri Dakshinamurti
in the form of my own teacher. (4.b)
…que brilla como la consciencia, como “Yo conozco”
debido a quien esta entera creación aparece –
Saludos ante él, Sri Dakshinamurti
en la forma de mi propio maestro.

nana-cchidra-ghatodara-sthita-maha-dipa-prabha-bhasvaram.  Todo ello forma una única palabra compuesta, que en sánscrito se leen de derecha a izquierda. Se está refiriendo a jñanam, que aquí significa consciencia, no conocimiento, sino la omnisciente consciencia, que es brahman.

Esa consciencia que es bhasvaram, brillante, dipa-prabha como la luz de una lámpara. Pero no es una dipa ordinaria, sino una maha-dipa, al igual que la consciencia, no es algo ordinario.

Una lámpara que está sthita situada udara ghata en el estómago de un cuenco, que está cchidra  agujereado nana por muchos sitios.

Así, la luz de la consciencia es como la brillante luz de una gran lámpara situada en el estómago de un cuenco con muchos agujeros. La luz sale de ese cuenco, y si hay algo cerca del cuenco, lo ilumina, pero sólo si está en el flujo de la luz que sale del cuenco.

 De la misma forma, si algo está enfrente de tus ojos, es iluminado; si está detrás de ti, no será iluminado. Tiene que estar en el objetivo de esos haces de luz. Ésa es la metáfora.

De la misma forma, todos los sentidos perciben las cosas del exterior y las introducen dentro con ese conocimiento. Ésa era la antigua concepción de la percepción sensorial.

Todos nuestros sentidos se basan en nuestra habilidad para recoger la información externa. En una cultura precientífica, ¿cómo explicarías la percepción sensorial? De esta misma manera. Es decir, la fuente de la consciencia está aquí, y si yo soy consciente de las cosas del exterior, debe haber algún medio desde mi consciencia para salir, para viajar hasta contactar con esos objetos externos y luego retornar con el conocimiento de los objetos.

Así es cómo los antiguos concebían la percepción sensorial. Aunque no sea una forma científica, es muy significativa, porque se ajusta a nuestra experiencia. Nuestra consciencia recoge información de los objetos exteriores y nos los trae por medio de los vrittis.

Así, la luz de la consciencia no sólo ilumina la mente, sino que viaja fuera para recoger todo lo que hay alrededor.

Esa lámpara de consciencia es llamada aquí maha-dipa.  Esa lámpara de la consciencia es extraordinaria, porque está presente simultáneamente en cada cuenco, en cada uno de nosotros, udara-sthita¸ habitando dentro, en el estómago del cuenco. Es una maha-dipa, una lámpara extraordinaria y, lo que la hace extraordinaria es que la misma luz de la consciencia que está presente detrás de mis pensamientos, es la misma luz de la consciencia que está presente detrás de tus pensamientos.

Mis pensamientos son conocidos, tus pensamientos son conocidos. Pero ¿es el conocimiento de tus pensamientos diferente, de alguna manera, del conocimiento de mis pensamientos? La consciencia no tiene ninguna cualidad en particular; no hay consciencia masculina y femenina, no hay consciencia india y consciencia americana, no hay consciencia alta y consciencia baja… la consciencia no tiene rasgos, nirguna¸ es sin atributos.

Entonces, ¿cómo distingues entre mi consciencia y tu consciencia? parecen ser entidades idénticas; esto es, maha-dipa¸ una misma consciencia que está simultáneamente presente en cada cuenco, por así decirlo, iluminando cada mente. Es una y la misma consciencia.

Y una pregunta que siempre surge en este contexto: si la misma consciencia ilumina mis pensamientos y los tuyos, ¿por qué no conozco tus pensamientos? Pero esa pregunta no la hace la consciencia, sino la mente. Mi mente está metida dentro de mi cuenco, tu mente está metida dentro de tu cuenco, nuestras mentes están completamente separadas. La consciencia es omnipresente, la mente no.

Una consciencia ilumina todo. Y no sólo el contenido de tu mente; tu consciencia sale a través de tus ojos, sale a través de tus oídos, a través de tu nariz, a través de tu boca, de tu piel y contacta con todo lo que está alrededor.

 Así es cómo conocemos el mundo alrededor nuestro. Esta consciencia bahis spandate fluye hacia afuera. ¿Cómo? caksur-adi-karana-dvara por medio de los órganos sensoriales, caksur adi¸ los ojos, etc.

¿Quién posee esa consciencia? janami iti el que dice “yo conozco”. Tú no puedes decir eso en ausencia de la consciencia; no hay posibilidad de conocer sin consciencia. Así, el que dice “yo conozco” tam eva bhantam  anubhaty eso que brilla etat samastam jagat este mundo entero.

Anubhaty es una palabra muy importante. Bhaty es brillar, anu significa después, que brilla después. La consciencia brilla en este mundo entero. Podemos decir que el sol brilla. ¿La luna brilla también? Sí, pero brilla después, porque refleja la luz del sol. Por eso podemos decir surya bhaty el sol brilla, chandramas anubhati la luna brilla después, lo que significa que la luna refleja su luz.

La luna es conocida por ti debido al sol; este mundo entero es conocido debido a la consciencia. La consciencia brilla sobre todo el mundo; el mundo entero es iluminado por la consciencia y, por lo tanto, disponible para la percepción, para ser conocido.

La brillante consciencia ilumina el universo entero. Y esto lo podemos tomar en dos sentidos. Uno es que, a través de nuestros propios órganos, estamos iluminando una pequeña porción del universo. ¿Puedes tú iluminar el universo entero con tus sentidos? No, realmente. Pero, cuando miras al cielo y ves las estrellas brillando ¿Cuán lejos tu vista va? Las estrellas que ves están a millones de años luz. Creemos que nuestros sentidos sensoriales son limitados, pero no es así. Aunque no podemos decir que nuestros sentidos sensoriales iluminen el universo entero.

Por otro lado, esto es maha-dipa, no es tu consciencia, es la consciencia. Tú no posees la consciencia; no es tu consciencia, es la consciencia. Esa consciencia impregna (pervades) el universo; de esa consciencia, ciertamente, puede decirse etat samstam jagat¸ brilla por todas partes, iluminando todas las cosas.

Tam¸ esa consciencia, tasmai ante él, ante el uno cuya consciencia fluye a través de los agujeros, tam eva bhantam brillando, iluminando el cosmos, tasmaik ante él, esa consciencia gurumurtaye en la forma de mi gurú dksinamurtaye, ante esa consciencia en la forma de Daksinamurti, idam nama éste es mi saludo.

deham pranam apindriyanyapi calam buddhim ca sunnyam viduh
stri-balandha-jadopamas tvaham iti bhranta bhrsam vadinah
Philosophers who are misguided, childish,
blind, or dull, always teaching falsely
that the body, life, senses, active intellect,
and nonexistence is the self…(5.a)
Filósofos que están confundidos, infantiles,
ciegos o tontos, siempre enseñan falsamente
que el cuerpo, la vida, los sentidos, el intelecto activo,
y la no existencia es el ser…
maya-sakti-vilasa-kalpita-maha-vyamoha-samharine
tasmai srigurumurtaye nama idam sridaksinamurtaye
…who destroys their great delusion
born of maya’s power-
Salutations unto him, Sri Dakshinamurti
in the form of my own teacher. (5.b)
…el que destruye su gran engaño
nacido del poder de maya –
Saludos ante él, Sri Dakshinamurti
en la forma de mi propio maestro.

Shankara comienza hablando de distintos tipos de personas que vadinah viduh, opina. Porque la gente tiene opinión no sólo sobre las cosas mundanas, sino sobre cosas espirituales.

Ásí, deham aham iti los que dicen “yo soy este cuerpo”, es decir, los materialistas, que opinen que el mundo que ves es todo lo que hay; otros pranam aham, “yo soy el prana”, la fuerza vital; otros dicen indriyani “yo soy los sentidos”, como los hedonistas; o calam buddhim “yo soy esta  poderosa mente”.

Otros dicen sunnyam aham iti “yo soy no existencia”, refiriéndose a los budistas y su doctrina de sunya vada, que defiende que no existe atma, que  sólo somos un ensamblaje de sentidos, cuerpo, mente, intelecto.

Tenemos todas estas vadinah opiniones, todas estas personas que, según Shankara, bhrsam opinan en todo momento. Y que están bhranta engañados, confundidos, porque su opinión parte de su propia perspectiva, de su experiencia personal, que, invariablemente, no es la verdad completa.

¿Quiénes son estas confundidas personas o filósofos que defienden estas opiniones? Shankara habla de stri, mujeres, bala¸niños, andha¸ ciegos¸jada, tontos, upamas y personas similares.

Swamiji recuerda cuándo su gurú explicaba este verso, y trataba de justificarlo de alguna manera. Opinaba que Shanakra era un poco chauvinista.  Después de todo, pertenece a una cultura antigua, y las culturas antiguas eran muy androcéntricas. No quiere decir que sea correcto, pero es un hecho. Además, Shankara era un sannyasi, y se dirigía un público sólo de hombres, también sannyasis.

Así, todos los que están bhranta engañados. Y no sólo engañados, también vadinah que comparten su engaño con otros, lo que puede causar confusión. Necesitamos alguna ayuda para eliminar esa confusión.

Samharine tasmai idam nama saludos ante él, ante el que ilumina todas las dudas, la ignorancia y la confusión. Que elimina maha-vyamoha la gran completa ilusión. Ilusión que es problemática porque vilasa-kalpita  es proyectada y causa confusión, hace que las cosa se mezclen.

Debido a esa gran ilusión que es proyectada en el mundo, en nuestras vidas, vilasa nos encontramos con una completa mezcla; todas las cosas se dan la vuelta, lo de arriba abajo, lo de abajo arriba; hasta el punto de que decimos “esto es real y sat-cit-ananda  no lo es”. 

Ésa es una perspectiva muy común. La gente dice, “sólo somos el cuerpo”; esto es vilasa¸ una completa mezcla, inversión de lo que es real y lo que no lo es. Y, ¿qué puede causar esta mezcolanza? Maya-sakti¸ el poder, la capacidad de maya.

Maya tiene diferentes significados en diferentes contextos. Cuando hablamos de un individuo, maya-sakti es ignorancia. La expresión completa maya-sakti-vilasa-kalpita-maha-vyamoha significa ignorancia.

¿Por qué Shankara describe esa ignorancia como algo tan horrible? ¿Cuál es la causa de las horribles guerras? ¿Por qué una persona mata a otra? Sólo puede ser por ignorancia. Problemas como la discriminación, la injusticia, las clases sociales, el sistema de castas… la causa de todo ello es la ignorancia.

La cultura hindú posee algo tremendamente profundo, pero poco apreciado. Las tradiciones bíblicas hablan del demonio como algo externo, algo que te amenaza y puede entrar en ti. Lo que provoca problemas teológicos importantes del tipo ¿es el demonio más fuerte que Dios? ¿Por qué Dios no puede eliminarlo? Es un problema teológico importante. Hay muchos teólogos que se aproximan más al vedanta al describir lo maligno como la ausencia de bondad, el demonio es la ausencia de Dios.

Desde la perspectiva de los antiguos rishis, no hay una cosa tal como una persona maligna. Después de todo, Bhagavan está en todas las personas; sat-cit-ananda atma es nuestra esencia. Todas las personas son innatamente divinas.

Por otro lado, las personas innatamente divinas pueden cometer actos malignos, como, de hecho, ocurre. Y eso es debido a la ignorancia. Y es una buena noticia, porque la ignorancia puede ser eliminada. El demonio no, si el demonio es un poder, no puede ser eliminado.

Todos los horrores de la vida son debidos a la ignorancia. A nivel humano, todo el sufrimiento humano es debido a la ignorancia, pero una clase diferente de ignorancia. El sufrimiento humano, las guerras, son debidas a que yo te etiqueto como maligno y te mato; ésa es una clase de ignorancia. La otra es una ignorancia personal que causa sufrimiento. Y esa ignorancia es el fracaso en reconocer tu verdadera divinidad, el fracaso en reconocerte como sat-cit-ananda atma. Ese auto no reconocimiento es lo que conduce al sufrimiento individual.

Aquí, Shankara define esta ignorancia como maya-sakti-vilasa-kalpita-mahya-vyamoha esa gran ilusión que es proyectada en el mundo y causa una completa confusión debido a la ignorancia. 

Así, si la ignorancia es la raíz de todo el sufrimiento humano, entonces, ¿cómo consideraremos al que elimina esa ignorancia? Samharine, ante ese uno que puede eliminar esa ignorancia. ¿Quién es ese uno? Hay varias respuestas. A un nivel, lo que elimina la ignorancia es el conocimiento. Pero el conocimiento, generalmente, viene de una fuente, de un gurú. Samharine ante ese uno tasmai srgurumurtaye¸ ante ese uno en la forma de mi gurú, ante ese uno en la forma de Dakshinamurti, nama idam este saludo.

En la tradición hindú todos los maestros son reverenciados, no sólo maestros espirituales. Porque los maestros están empoderados para eliminar la ignorancia. En gran parte, nuestra vida futura está determinada por la educación. Y este verso finaliza de una forma hermosa nama idam¸ éste es mi saludo, ante ese uno que elimina la ignorancia.