shraddhatur brahmatam svasya
The faithful should meditate on one’s nature as brahman
cintayed buddhi-vrittibhih
using the activities of his mind.
vakya-vrittya yatha-shakti
Having understood these teachings as much as possible,
jñatva hyabhyasyatam sada (16)
Contemplate that truth always.
El creyente debe meditar en su propia naturaleza como brahman
utilizando las actividades de la mente.
Habiendo comprendido estas enseñanzas tanto como sea posible,
contempla esa verdad siempre.
Shraddhalur, uno que tiene fe, pero realmente uno que busca el conocimiento svasya brahmatam, específicamente, el conocimiento de su propia naturaleza como brahman. ¿Qué debe hacer esta persona? En primer lugar, crear esos momentos de silencio, después analizar los datos obtenidos, analizar la experiencia.
Reflejados en tu experiencia, cintayed; debes pensar, debes reflexionar ¿Cómo? buddhi-vrittibhih por medio de las funciones de tu intelecto. Debes utilizar tu intelecto para reflexionar sobre ello, sobre la naturaleza de tu experiencia en ese momento de silencio.
Así, a través de la meditación creamos momentos de silencio, que tienen que ser entendidos, interpretados. Y esta interpretación, no tiene lugar durante los momentos de silencio, ya que para realizar ese análisis necesitas tu intelecto funcionando.
Imagina que estás recitando un mantra y cuando estás muy centrado en el mantra, entonces es el momento de introducir un hueco entre un mantra y otro. Entonces estás preparado para el experimento.
Hay un paso importante antes del experimento y es establecer una hipótesis. Comienzas con una hipótesis, diseñas un experimento, haces el experimento obtienes datos, pero todavía no tienes nada, aún hay que analizar esos datos. Eso es lo que ocurre en la meditación contemplativa.
Empiezas “Om nama shivaya”, “Om nama shivaya”, “Om nama shivaya” … durante un periodo, hasta estar completamente centrado. Luego estableces una hipótesis ¿Quién soy yo entre los mantras? Y esto surge en tu mente como un pensamiento, buddhi-vritti¸ con las funciones de tu intelecto. Propones la pregunta, ¿quién soy yo entre uno y otro mantra?
Y continúas “Om nama shivaya” -silencio- “Om nama shivaya”-silencio- “Om nama shivaya”-silencio-…. De este experimento recoges datos. Entre los mantras ¿qué hay? Nada. No hay una particular experiencia en ese hueco entre mantras, aunque una cosa es cierta, que tú sigues existiendo en el hueco entre mantras. Nada en particular ha surgido, cualquier tipo de dato está ausente, pero tú continúas existiendo como un ser consciente, a través de ese hueco, en ausencia de ningún vritti o vikalpa.
Puedes hacer el experimento muchas veces, puedes establecer diferentes hipótesis como ¿qué hay en el hueco entre mantras? ¿quién soy en el hueco entre mantras? ¿dónde está brahman en el hueco entre mantras?
Esto es lo que puedes hacer a través de las enseñanzas del vedanta. Planteas un pensamiento ¿dónde está brahman? y luego miras en el hueco entre mantras y, una vez finalizada la meditación, reflexionas sobre la experiencia obtenida.
Hay otro paso más. Imagina que tu hipótesis es “yo soy nirvikalpa chaitahya”, pura consciencia. Ésa es la pregunta. Y llega el hueco, un completo silencio y luego reflexionas. En esa reflexión vas a utilizar tu intelecto buddhi-vritti con los pensamientos de tu buddhi ¿Qué clase de pensamientos vas a utilizar para analizar tu experiencia? Lo dice bellamente vakya-vrittya¸ con la ayuda de la mahavakya.
Vas a utilizar la mahavakya “yo soy brahman”, para preguntarte, ¿era eso, de hecho, cierto en el hueco entre pensamientos? Y haces esa reflexión yatha-shakti¸ siempre que sea posible. Habiéndolo descubierto, con la ayuda de la mahavakya, con ese análisis que sigue a la experiencia, contempla esa verdad siempre.
Esto introduce los dos siguientes y últimos versos sobre contemplación. Abhyasyatam literalmente significa que debe ser repetido, pero, en este contexto, significa que debe ser contemplado. ¿El qué? Lo que sea que descubras, debe ser contemplado sada continuamente.
La contemplación es una actividad muy definida de descubrimiento que tiene lugar con la ayuda de estas enseñanzas, analizando tus experiencias. Realmente, lo que enseña el vedanta no es único, pero lo que sí es único es cómo lo enseña. El método para ir desenvolviendo la metodología del vedanta es lo que es absolutamente único.
Y esta metodología puede ser resumida en tres palabras: sravana, manana y nididhyasana, más una que la precede, adhikaritvam.
La naturaleza del problema determina la naturaleza de la solución. Eso es cierto en todos los terrenos de la vida, y también en el espiritual, donde intentamos resolver el problema del sufrimiento.
Para entender la solución a este problema, tenemos que entender la naturaleza del problema, que es ajñanam, la ignorancia. El fracaso en reconocer tu verdadera naturaleza como sat-cit-ananda atma. El fracaso en reconocer que tú ya eres pleno y completo. Tú no te conviertes en pleno y completo, tú ya lo eres, ya eres sat-cit-ananda atma. Esa verdad es desconocida debido a la presencia de la ignorancia.
Por lo tanto, el problema es la ignorancia y la solución sólo puede ser el conocimiento. Necesitamos un pramana, un medio de conocimiento que nos lleve a adquirir este atma-vidya¸ autoconocimiento. Necesitas un pramana que son las enseñanzas del vedanta, a través de las cuales esta ignorancia es destruida.
La utilización de estas enseñanzas del vedanta para llevarte a descubrir tu verdadera naturaleza como sat-cit-ananda atma, es lo que es sravana. Normalmente se traduce por escuchar, pero técnicamente significa utilizar las enseñanzas del vedanta como un pramana¸ un medio de autodescubrimiento. Sravana es un proceso de auto indagación, guiado por las enseñanzas del vedanta.
Las enseñanzas del vedanta incorporan metodologías específicas que tienen que ser apropiadamente manejadas por un maestro. Es por esto que el pramana del vedanta no consiste en leer un libro, sino en ser guiado por un maestro a través de este proceso de auto indagación.
Éste sería el paso inicial de preparación. Y el estado de estar preparado sería adhikaritvam¸ la situación de estar preparado para ese estudio espiritual. ¿Qué supone esa preparación? Nuestras mentes, nuestros intelectos tienen que estar preparados. Si las clases son en inglés, debes conocerlo, pero, lo que, es más, la mente tiene que estar preparada para aprehender estas enseñanzas.
Las primeras palabras del verso anterior shraddhatur brahmatam svasya cintayed buddhi-vrittibhih, describen la naturaleza del estudiante. El estudiante es uno que está dotado de shraddha de fe, pero la fe no lo es todo. Creer que eres brahman no supone nada en absoluto. Hay que tener fe, confianza en la validez de estas enseñanzas sidhanta en lo que está siendo enseñado, en la capacidad del maestro para enseñar; básicamente, en tener una actitud adecuada.
Por eso, antes de comenzar el estudio, antes de comenzar la sadhana es necesario la preparación del estudiante. Y esa preparación incluye shraddha, más que fe, confianza y compromiso para hacer lo que sea necesario.
shraddhatur brahmatam svasya uno que tiene esa fe también en su propia naturaleza como brahman, que tiene fe en lo que las enseñanzas enseñan, esa persona cintayed buddhi-vrittibhih debe pensar, con los pensamientos y el intelecto. ¿Por qué esa persona debe pensar? Si el problema es la ignorancia, ¿dónde está localizada la ignorancia? En la mente, por lo que la solución debe partir de la mente.
Mana eva manushyanam karanam bandha mokshayoho; la mente, sólo, es la causa para todas las personas de la esclavitud y la liberación. La mente es la causa de ambos, de la esclavitud y de la liberación. ¿Por qué? la ignorancia está en la mente y el conocimiento también. Por lo tanto, los estudiantes deben cintayed buddhi-vrittibhih utilizar las habilidades y capacidades de su mente. Y pensar, ¿en qué manera? No es cualquier dirección.
Estamos hablando de utilizar el vedanta como un pramana, por lo que el pensamiento tiene que ser vakya-vritti a través del pensamiento sobre la mahavakya; realmente significa que a través de las enseñanzas del vedanta debes pensar, debes indagar, con el poder de tu propia mente, utilizando las enseñanzas del vedanta y debes hacer esto yatha-shakti hasta el límite de tus capacidades.
Hasta el límite de tu capacidad porque tu capacidad crece. Al comienzo no comprendes casi nada, pero tu capacidad de comprensión va creciendo con tu implicación. Todos escuchamos con el conocimiento ya adquirido previamente, es un proceso interactivo. Cada vez que escuchas estas enseñanzas, adecuadamente desarrolladas, vas adquiriendo más matices, más comprensión, alcanzando picos más altos de comprensión. Lleva tiempo. Y ése es el proceso de sravana.
En cada proceso de indagación surgen dudas, y ahí es donde entra manana, aunque en este texto pasa desapercibido. Las dudas son naturales porque nuestra comprensión es parcial, las enseñanzas no parecen consistentes y la duda surge. Esas dudas pueden interferir en el proceso de sravana, pueden ser un obstáculo, y por eso, se requiere manana.
Y esto nos conduce al siguiente paso nididhyasana, con el que concluye nuestro texto. Este texto utiliza una palabra distinta brahmavyasa, repetición de brahman o, mejor, contemplación de brahman. jñatva, habiendo hecho este descubrimiento, a través de sradana¸ uno debe contemplar sada continuamente a brahman.
tac cintanam tat kathanam
Meditating on that, talking about that,
anyonyam tat prabodhanam
teaching each other about that,
etad eka-paratvam ca
being focused on that…
brahmabhyasam vidur budhah (17)
the wise ones call this contemplation on brahman.
Meditando en esto, hablando sobre esto,
enseñando unos a otros sobre esto,
estando centrado en esto…
los sabios lo llaman contemplación en brahman.
brahmabhyasam vidur budhah, budhah, los iluminados vidur conocen, comprenden brahmabhyasam la contemplación en brahman. ¿Qué significa la contemplación en brahman? tac cintanam tat kathanam¸ pensar en brahman, hablar de brahman; anyonyan tad prabodhanam¸enseñar a otros sobre brahman. etad eka-paratvam ca y convertir esto en el objetivo definitivo de tu vida, en tu último objetivo.
Aquí tenemos una descripción de nididhyasana como un proceso de estar implicado en estas enseñanzas incluso cuando ya has obtenido el conocimiento, lo que puede parecer un poco superfluo, porque ya has descubierto a brahman. Pero el verso nos indica, tac cintanam¸ siguen pensando en ello, tat kathanam hablan a otros de ello, anonyam tat prabodhanam enseñan a otros sobre ello.
El objetivo es mantener a los estudiantes implicados en el estudio a lo largo del tiempo. Pujya Swami Dayananda nos animaba a enseñar después de seguir un periodo de al menos tres años de estudio con él. ¿Por qué? no buscaba proselitismo, lo hacía como una manera de mantener a sus estudiantes implicados en el estudio más profundo del vedanta.
Brahmavyasa, permanecer inmerso en las enseñanzas del vedanta durante un periodo de tiempo, aunque ya las entiendas, aunque ya hayas hecho ese descubrimiento. ¿Por qué? porque todo el mundo experimenta es brecha entre el conocimiento y la experiencia.
Cuando alcanzas el autoconocimiento, cuando realmente comprendes “yo soy sat-cit-ananda atma, yo soy esa consciencia detrás de la mente, detrás de las emociones “, y lo comprendes hasta el punto de que sabes que esa consciencia no es realmente diferente de brahman, la realidad debido a la cual todas las cosas existen. Pero, vas a trabajar al día siguiente, tienes que lidiar con tu conflictivo jefe y toda esa sabiduría parece evaporarse porque la experiencia del momento es desagradable. Hay una brecha entre el conocimiento y la experiencia. El propósito de nididhyasana es cerrar esa brecha.
Hay una historia muy conocida narrada por muchos maestros; Swami Vivekananda la narra en un libro. La historia de la leona y su cachorro que van a la jungla. El cachorro era muy pequeño y jugueteando por la selva se perdió, por lo que, asustado, se unió a un rebaño de ovejas buscando compañía.
La leona nunca volvió y el cachorro se crio junto al rebaño. Un día, pasaba por allí otro león que asombrado vio en un claro del bosque a un rebaño de ovejas junto a un león pastando. Al acercarse, las ovejas y el león salieron corriendo asustados.
Obviamente, el león, que se había criado con las ovejas, pensaba que era otra oveja. El león paseante fue detrás de él y lo atrapó junto a un pozo. El león atemorizado le rogó que no se lo comiese, y el león paseante dijo, ¿por qué iba a comerte? Y, el león atemorizado dijo, “porque los leones se comen a las ovejas”, ante lo que el león paseante dijo, “pero tú no eres una oveja, tú eres un león, como yo”.
Hay varias cuestiones para entender aquí. En primer lugar, el león atemorizado sufría de ignorancia de su propia naturaleza, que, para el vedanta, es el problema fundamental, la ignorancia de nuestra propia naturaleza.
Cuando el león paseante le dijo, “eh, tú no eres una oveja, tú eres un león como yo”, ¿Qué es lo que dijo el otro león? “¿cómo voy a ser yo un león como tú? Yo soy una vulnerable oveja”.
El león paseante instruía al león atemorizado en la mahavakya, tat tvam asi, “tú eres un león”. ¿Funcionaba? ¿eliminó su ignorancia? En absoluto. Por muchos factores: uno podría ser la falta de preparación, la falta de shraddha, pero hay un segundo factor que faltaba. Y es que un pramana implica una metodología.
El vedanta no es simplemente información, el vedanta es metodología, el conjunto de prakrias, de métodos, que es lo que hace de ella una metodología, sin las cuales sería inútil, simplemente otra teoría filosófica.
Decir simplemente “tú eres un león”, no produjo la iluminación. De la misma manera, si el maestro dice tat tvam así no se produce la iluminación; puede resultar gratificante, pero no funciona. Una vez acabada la clase, todo continúa igual. Eso no es vedanta, porque la prakria, la metodología falta. El vedanta es un pramana¸ un medio de conocimiento, que tiene que ser manejado, que tiene que ser utilizado. Las simples palabras no funcionan.
Así, el león paseante necesitaba de una prakria, deuna metodología, y le dijo “mira tu reflejo en el agua, ¿qué ves, una oveja o un león?”. Eso es lo que funciona. Y ¿cuánto tiempo le llevó darse cuenta? En un instante, el león temeroso, viendo su reflejo, se dio cuenta de que no era una oveja, de que era un león, de que era el rey de la selva. Instantáneamente.
Date cuenta de que una metodología, una prakria¸ ha sido necesaria. El león tiene que mirar dentro del pozo para ver su imagen reflejada. Puyja Swami Dayananda decía “igual que el pozo es un medio de reflejo, en el cual el león puede ver su verdadera naturaleza, de la misma manera, las enseñanzas del vedanta son un espejo consciente”.
Tú miras en el espejo consciente de las enseñanzas del vedanta y ves tu verdadera naturaleza reflejada. El gurú es el que sostiene ese espejo consciente, ayudándote a mirar y a comprender; pero date cuenta de que ningún gurú puede hacer que te ilumines, tú tienes que hacer ese descubrimiento después de mirar en ese espejo. Nadie puede hacer ese descubrimiento por ti.
Hasta ahora hemos analizado sravana, el proceso de descubrimiento, utilizando las enseñanzas del vedanta como un espejo consciente que te permite descubrir tu verdadera naturaleza. Dejamos manana un poco de lado, y ¿para qué es necesario nididhyasana?
Bueno, el león temeroso le dio las gracias, orgulloso de ser un león, se puso a dormir en medio de la selva sin miedo a nada y sin necesitar protección. A la mañana siguiente se despertó, vio al rebaño de ovejas pastando a su lado y, sin pensar nada en particular, se unió al rebaño que pastaba. Es un poco extraño, ¿no sabía el león que era un león?
Una vez que la ignorancia es destruida, no regresa. Pero es el hábito, lo que ha estado haciendo toda su vida. El conocimiento tiene lugar instantáneamente, pero el pensamiento habitual que se ha mantenido toda la vida, ese hábito, permanece.
El león tiene que sumergirse en ese conocimiento, conocimiento que no ha sido asimilado. ¿Qué debe hacer el león? Debe volver al pozo cada día y mirar su reflejo en el agua. ¿Qué verá? Que es un león. Nada nuevo. Pero verlo, día a día, le sumergirá en un proceso de reforzamiento, de asimilación, un proceso que gradualmente cortará esos habituales patrones de pensamiento. Eso es nididhyasana. Eso es brahmavyasa, contemplación en brahman.
Una vez que has hecho ese descubrimiento a través de sravana, tienes que volver a esa verdad una y otra vez, con el objetivo de asimilarlo, de eliminar esos patrones habituales en tu mente. Lleva tiempo.
Mi ejemplo favorito. Y también volviendo al tema de que hay que cerrar la brecha entre conocimiento y experiencia. ¿Cuántas veces has visto la puesta del sol y al sol descendiendo? La respuesta es nunca, nunca has visto al sol descendiendo porque el sol no desciende, es la tierra que, al girar, sube hacia arriba.
Tienes ese conocimiento, pero no has realizado la contemplación. Imagina que vas a ver la puesta de sol cuarenta días seguidos y el cuarenta y uno vas con un amigo y le dices “mira la tierra ascendiendo hacia el sol”. Esos cuarenta días de contemplación han borrado ese pensamiento habitual erróneo de tu mente. Eso es equivalente a brahmavvyasa.
Habiendo hecho el descubrimiento de que tu verdadera naturaleza es sat-cit-ananda atma, que no es diferente de la naturaleza de brahman, queda mucho trabajo por hacer.
Es un trabajo de nididhyasana, contemplación. Contemplación. Y ¿cómo haces eso? Tac cintanam¸ pensando sobre ello, tat kathanam, hablando sobre ello, asistiendo a clases como estas; anyonyan tat prabodhanam enseñando a otros sobre esto y, quizás lo que es más importante, etad eka-paratvam ca¸ haciendo de ello el foco central de tu vida.
Esto es brahmabhyasam vidur budhah lo que los sabios llaman contemplación en brahman.
dehatma-dhivad brahmatma-
When one’s knowledge of atma being brahman is as firm
dhi-dardhye krita-krityata
as the notion that atma is the body, then one is complete.
yada tadayam mriyatam
When that person dies,
mukto ‘sau natra samshayah (18)
he is liberated, without doubt.
Cuando el propio conocimiento de atma como brahman es tan firme
como la idea de que atma es el cuerpo, entonces uno está completo.
Cuando esa persona muere,
se libera, sin duda.
La pregunta lógica es ¿Cuánto tiempo llevará esa contemplación? Y la respuesta es hasta que el pensamiento erróneo habitual desaparezca, y es, exactamente, lo que este verso dice.
Dehatma-dhivad igual que tú has concluido “yo soy este cuerpo”, cuando tengas firmeza de brahmatma dhidardhye” de “yo soy brahman”. Tras un periodo de tiempo, la contemplación cambiará tu punto de vista; de pensar “yo soy este cuerpo” a “yo soy brahman”. Cuando tengas esa certeza, krita-krityata lo habrás conseguido.
Este término, krita-krityata¸ es una forma muy hermosa de expresarlo. Cualquier cosa que krita necesita ser hecha, krityata está hecha. Es una hermosa expresión de completa plenitud, contento, complacencia. Cualquier cosa que tiene que ser hecha, ha sido hecha.
Es como cuando tenemos una lista de cosas que hacer en la vida. Krita-krityata significa que todas las cosas de esa lista han sido marcadas, no hay nada por hacer. Incluida la principal, moksha¸ la iluminación.
Yada cuando obtienes esa condición, tada¸ entonces, ayam mryatam cuando éste muere, asau mukto ése se libera. Cuando este cuerpo muere, ese atma se libera, es libre. ¿Libre de qué? de ese cuerpo.
Si sat-cit-ananda atma es plena, completa, divina, ¿qué mejora teniendo un cuerpo?. De hecho, la presencia de un cuerpo es un impedimento, una constante fuente de problemas, que conocemos muy bien al ir envejeciendo. Así, cuando este cuerpo muere, atma se libera completamente, sin ninguna posibilidad ya de dolor, na atra sammshayah sin ninguna duda, en absoluto.
Para finalizar, podemos identificar dos clases de mukti, liberación; una es la liberación en vida, jivanmukti al alcanzar moksha; la otra es videhamukti¸ la liberación después de muerto.