Libro I – Capítulo 55
Ya comentamos que el Mahabharata tiene dos comienzos, en el capítulo 1 y en el capítulo 55. Y ya hemos llegado a la introducción principal, porque finalmente hemos llegado a Vaishampayana, que es el principal narrador del Mahabharata, quien va a narrar la historia al rey Janamejaya, según la oyó de su maestro Vyasa.
El contexto es que se encuentran en ese ritual que se estaba realizando durante muchos días, y en las interrupciones entre los rituales, como entretenimiento, Vaishampayana va a narrar a los asistentes la historia, a instancias del rey Janamejaya.
Vaishampayana va a comenzar resumiendo toda la historia en el capítulo 55. Podemos pensar que es como un aperitivo, para incitar su interés, que, como veremos consigue.
With splendor, courage and power,
tams tatha rupa-viryaujah
and citizen’s love, the Pandavas, were blessed.
sampannan paura-sammatan
Seeing this, the Kauravas were angered
namrsyan kuravo crstva
by the Pandavas’ wealth and fame.
pandavan sri-yaso-bhrtah (55.7)
Con esplendor, coraje y poder,
y el amor de los ciudadanos, los Pandavas fuero bendecidos.
Viendo esto, los Kauravas estaban enojados
por la riqueza y fama de los Pandavas.
En los dos últimos versos anteriores, vimos a Vaishampayana decir “¡Oh, rey Janamejaya!, escucha esta historia sobre el conflicto entre los Kurus y los Pandavas, y el juego de dados por un reino, y el destierro en el bosque, y también sobre la guerra que destruyó el reino, te contaré lo que has pedido.”
Y ahora, comienza narrando la historia en el verso 7. La historia que comienza con los Kauravas drstva habiendo visto que los Pandavas sri-yaso-bhrtah habían sido bendecidos con riqueza y fama; na amrsyan, literalmente, no podían soportarlo, no podían soportar ver el éxito y la gloria de sus primos.
Tams esos que sampannan estaban dotadosde rupa-virya-ujah, belleza, coraje y energía. Y no sólo eso, paura-sammatan, eran amados y respetados por los ciudadanos de su reino.
El reino estaba gobernado por los Kauravas y los Pandavas, y los Kauravas veían que los Pandavas no sólo eran más hermosos, tenían más riqueza, más poder, más energía y también eran más queridos por todo el reino. Por lo tanto, na amrsyan no podían soportarlo.
Éste es un buen momento para mostrar algo. El Mahabharata es brillante en demostrarlo. Por supuesto, el Mahabharata es una historia sobre una guerra. Una guerra significa que tienes un enemigo, y ésta es la cuestión ¿quién es el enemigo real? Podemos decir que los enemigos de los Pandavas son los Kauravas y los enemigos de los Kauravas son los Pandavas; o quizás no. El enemigo es el que te derrota o quien puede derrotarte.
¿Qué es lo que derrotará a los Kauravas, en general, y a Duryodhana en particular? Este verso nos da una pista. Porque dice que Duryodhana na amrsyan no podía soportarlo. Cuando veía la gloria y la fama, riqueza y belleza de los Pandavas, ¿Cuál era la emoción que sentía Duryodhana?, los celos, matsarya.
Y, es interesante, porque los celos o matsarya es uno en la tradicional lista de los seis enemigos, sat ary o sat ripu¸ que incluye:
- Kama – deseo / lujuria.
- Krodha – ira.
- Moha – ilusión / pensamiento erróneo.
- Lobha – codicia.
- Mada – orgullo / arrogancia.
- Matsarya – envidia / celos.
Significativamente, son llamados enemigos. Asi, ¿quién es realmente el enemigo? ¿Quién es el enemigo de Duryodhana, el último agente que causa su derrota? Todos esos enemigos afectan a Duryodhana; de hecho, todos nos afectan a cada uno de nosotros. Y son los enemigos que impiden tener éxito en la vida.
Diferentes enemigos tienen diferentes estrategias. Los Pandavas eran más inteligentes y más fuertes que los Kauravas. Por lo tanto, eran capaces de derrotar a los Kauravas. ¿Cómo los Kauravas y, especialmente Duryodhana, fueron derrotados por esos enemigos? Esos enemigos tienen una estrategia realmente furtiva: nos utilizan contra nosotros mismos. Hacen que realicemos acciones dañinas, autodestructivas.
Estos enemigos están dentro de cada uno de nosotros y es debido a su presencia que cometemos los mayores disparates. Disparates que acaban hiriéndonos a nosotros mismos más o igual que a los demás. Nos vencen en el sentido de que nos privan de los logros que queremos en la vida; conspiran para conducirnos a cometer errores, a hacer cosas erróneas.
Un buen ejemplo es cuando estás hablando con alguien que te hace sentir furioso o irritado y, debido a esa ira e irritación, dices algo malévolo hacia esa persona. Cuando dices algo malévolo, ¿mejora o empeora la situación? Invariablemente, ¡y lo sabes de antemano! Empeorará la situación y, de todas maneras, lo dices. ¿Por qué? Estás siendo forzado por un enemigo, – uno o más de esos sat ary- que conspira para forzarte a hacer algo incorrecto, que te provocará sufrimiento; es un comportamiento autodestructivo.
Hay un dicho americano, “dispararte en un pie”, que viene de las películas de vaqueros. Los duelos en los que cuentan hasta tres; la pistola está en su funda de cuero, se atasca, e intentan desesperadamente sacarla, porque el otro tipo va a disparar. Y, finalmente, se descarga en tu pie. Es un proceso de dos pasos: uno se hiere a sí mismo, y ¿qué hace el otro tipo? ¡Lo remata!
¡Son enemigos muy efectivos! No sólo conspiran para conducirnos a actividades dañinas y autodestructivas, sino que también nos hacen más vulnerables para ser “rematados” por los demás.
¿No es, exactamente, lo que ha ocurrido con Duryodhana? Estos seis enemigos conducen a Duryodhana a tener un comportamiento autodestructivo, con todos esos planes para deshacerse de los Pandavas, que conducen a esa deshonesta partida de dados.
Matsarya y todos los demás enemigos internos llevan a Duryodhana y a los demás a cometer acciones incorrectas; acciones contra los Pandavas que, finalmente, serán acciones contra ellos mismos. Primero, los Kauravas se “pegan un tiro en el pie” realizando acciones “adhármicas” y luego los Pandavas los rematarán en la guerra.
Estos enemigos internos pueden conspirar y causar que hagamos acciones “adhármicas” con dos consecuencias: una, es que nos haremos daño a nosotros mismos en el proceso, y, la segunda consecuencia, es que nos haremos vulnerables a ser más profundamente dañados por otros. Así es cómo estos enemigos conspiran.
Therefore, the cruel Duryodhana,
tato duryodhanah krurah
Karna, and Shakuni,
karnas ca saha-saubalah
for the Pandava’s forcible banishment,
tesam nigraha-nirvasan
planned in various ways.
vividhams te samacaran (55.8)
Por lo tanto, el cruel Duryodhana,
Karna y Shakuni,
para el forzoso destierro de los Pandavas,
planearon de varias maneras.
Tato, por lo tanto, debido que duryodhanah krurah, el cruel Duryodhana no podía soportar ver el éxito y la gloria de sus primos, junto con Karna y saha-saubakah, el hijo de Saubala, su tío Shakuni, realizaron diversas acciones para tesam nigraha-nirvasan forzar el destierro de ellos, de los Pandavas.
Then having consulted advisors
tatah sammantrya sacivair
including Karna and Dushasana,
vrsa-duhsasanadibhih
and having obtained Dhritarashtra’s permission,
dhrtarastram anujñapya
Duryodhana ordered a house of lac (to be built).
jatusam grham adisat (55.16)
Luego, habiendo consultado a consejeros
incluyendo a Karna y Dushashana,
y habiendo obtenido el permiso de Dhritarashtra,
Duryodhana ordenó (que fuera construida) una casa de cera.
Tatha, por lo tanto, Duryodhana, tras haber consultado con sus consejeros… esto es como cuando los adolescentes se consultan entre ellos, ¿qué clase de consejo van a conseguir? No parece muy apropiado, por su misma falta de madurez. Aquí, Duryodhana tiene el mismo problema, parece que sus consejeros no le aconsejaron adecuadamente. ¿Quiénes eran estos consejeros? Dushashana, ¡su hermano pequeño! Y también, vrsa, que, literalmente, significa toro, y que se refiere a su amigo Karna, que tiene una compleja historia detrás que le llevaba a ser una persona extraordinariamente conflictiva. Así, con esos consejeros, ¿qué clase de consejo recibirá?
Basándose en el consejo recibido, y junto a su tío Shakuni, propusieron un plan para deshacerse de los Pandavas, dhrtarastram anujñapya, habiendo obtenido el permiso del rey Dhritarashtra. El verbo está en modo causal; no pidieron permiso, forzaron su permiso. Y Duryodhana tenía su manera de hacerlo. Era el hijo mayor y el favorito de papá. La mayoría habéis educado a hijos, sabéis cómo funciona…. 😊
… con esa cara larga, lágrimas en los ojos, y todo eso. ¿Qué hace papá? Ok.
De una forma y otra, Duryodhana convence a su padre, Dhritarashtra, para que esté de acuerdo con su plan. Jatusam grham adisat, y Duryodhana da la orden de construir una casa de cera. Realmente es un palacio construido con materiales inflamables, con la idea de prenderle fuego con los Pandavas dentro. Para eliminar el problema.
Y entonces, ¿qué ocurrió?
To live there, Duryodhana coerced them –
tatra tan vasayamasa
the mighty Pandavas –
pandavan amitaujasah
and then he burnt the unsuspecting guests
Adahayac ca visrabdhan
by setting fire (to their house).
pavakena punas tada (55.17)
A vivir allí, Duryodhana los coaccionó –
a los poderosos Pandavas –
y entonces quemó a los desprevenidos invitados
prendiendo fuego (a su casa).
Duryodhana los engañó para vivir allí. No nos vamos a detener en los detalles, teniendo en cuenta, además que, Vaishampayana está haciendo un resumen de toda la historia. Los convenció para vivir allí y su plan era adahayac visrabdhan, quemar a los confiados huéspedes, que no se imaginaban nada de lo que iba a ocurrir, que estaban engañados. Y los quemaría pavakena punas tada prendiendo fuego a la casa en la que estaban viviendo junto con su madre Kunti.
Afortunadamente,
Because of Vidura’s instructions,
vidurasyaiva vacanat
a tunnel was dug.
khanitri vihita tatah
With this arrangement, Vidura saved them.
moksayamasa yogena
They fled, freed from fear.
te muktah pradavan bhayat (55.18)
Debido a las órdenes de Vidura,
un túnel fue cavado.
Con este arreglo, Vidura los salvó.
Ellos huyeron, libres del miedo.
Vidurasyaiva vacanat, debido a las instrucciones que dio Vidura, su querido y sabio tío, khanitri vihita tatah, se construyó un túnel desde la casa hasta el exterior; y, de esta manera, moksayamasa yogena, Vidura consiguió salvarlos. Aquí moksa significa salvación.
El palacio ardió en llamas, pero los Pandavas y su madre, Kunti, lograron escapar por el túnel. Pero dentro se encontraron seis cadáveres, de personas que ayudaban en su plan a los Kauravas, y al no poder ser reconocidos, Duryodhana y los Kauravas asumieron que habían tenido éxito y habían eliminado a sus competidores.
Por otro lado, te, aquellos, los Pandavas, muktah, salieron libres a través del túnel, escapando de la casa en llamas, bayat, con miedo.
Then having been saved, those heroes
atha sandhaya te vira
went to Ekachakra,
ekacakram vrajams tada
assuming the guise of brahmanas
brahma-rupa-dhara bhutva
along with their mother.
matra saha parantapah (55.20)
Después de haber sido salvados, esos héroes
fueron a Ekachakra,
disfrazados de brahmanes
junto con su madre.
Atha, entonces, sandhaya te vira, habiéndose salvado los heroicos Pandavas, fueron a Ekachakra disfrazados de brahmanes. Ellos son kstriyas, guerreros, y en su forma normal vestirían así; pero, para hacer creer a los Kauravas que habían muerto, viajarán de incógnito, haciéndose pasar por brahmanes. Y llegaron allí, junto con su madre, Kunti.
Having gotten married to Draupadi,
te tatra draupadim labdhva
they lived there for a year.
parisamvatsarositah
After being recognized, back to Hastinapura
vidita hastinapuram
the valiant Pandavas returned.
pratyajagmur arimdamah (55.22)
Habiéndose casado con Draupadi,
vivieron allí durante un año.
Tras ser reconocidos, de vuelta a Hastinapura
los valientes Pandavas retornaron.
Allí en Ekachakra vivieron escondidos durante un año, y draupadim labdhva, literalmente, adquirieron a Draupadi como esposa.
Es una larga historia para esto es un resumen. Hubo una competición de arqueros y Arjuna ganó, por lo que consiguió la mano de Draupadi y se la llevó a casa. La esencia de la historia es que llegó y anunció a Kunti, su madre: “madre, he ganado algo”, y Kunti respondió: “bien, compártelo con tus hermanos”. Y de esta manera, Draupadi se convierte en la esposa de los cinco Pandavas.
Así, tras haberse casado con Draupadi, siguieron viviendo en Ekachakra; luego, vidita, fueron reconocidos, por lo que regresaron a Hastinapura, arimdamah los conquistadores de los enemigos.
They were told by King Dhritarashtra,
ta ukta dhrtarastrena
the son of Shantanu,
rajña santanavena ca
“We have decided that Khandavaprastha
asmabhih khandava-prasthe
will be your abode.”
yusmad-vaso ‘nucintitah (55.23)
Les dijo el rey Dhritarashtra,
el hijo de Shantanu:
“Hemos decidido que Khandavaprastha
será vuestra morada.”
Y allí el rey Dhritarashtra, el hijo de Shantanu, les dijo asmabhih anucintitah, hemos estado pensando y hemos decidido… utiliza el plural mayestático, aunque lo ha decidido él como rey. Y ¿qué ha decidido? Yusmad-vaso que debéis vivir, que vuestro lugar de residencia será la zona del reino conocida como Khandavaprastha.
Estando viviendo en la capital, Hastinapura, básicamente significa que los expulsan de su palacio y de su reino; realmente los envían al exilio, a Khandavprastha, que es descrito en el Mahabharata como un lugar de bosques áridos, un lugar remoto, inaccesible, con una tierra muy pobre.
Hay una historia muy elaborada de cómo se produce esta decisión, en la que participan el abuelo Bhisma, el tío Vidura e incluso Vyasa. La idea general es que deciden dividir el reino en dos, y parece un acuerdo justo, salvo que la mitad concedida a los Pandavas no tiene ningún valor, es tierra árida completamente. No es un acuerdo equitativo, pero es decidido por su tío, el rey Dhritarashtra, por lo que lo aceptan y se mudan allí.
O King, they lived there
tatra te nyavasan rajan
for many years
samvatsara-ganan bahun
using the might of their weapons
vase sastra-pratapena
to overcome other kings.
Kurvanto ‘nyan mahiksitah (55.26)
¡Oh, rey! Ellos vivieron allí
durante muchos años
utilizando el poder de sus armas
para someter a otros reyes.
Tatra, allí, en Khandava-prasthe, te nayavasan¸ vivieron los pandavas, rajan, ¡Oh, rey! (Vaishampayana se dirige al rey Janamejaya),samvatsara-ganan bahun durante muchos años.
Cuando llegaron, era un lugar valdío, sus tierras no tenían ningún valor, pero los Pandavas son descritos en muchas partes como que tenían ojah¸ mucha energía, mucho poder y riqueza, y utilizaron ese poder y riqueza sabiamente. ¿Cómo? kurvanto anyan mahiksitah vase vencieron a otros reyes y los pusieron bajo su control; lo que significa que conquistaron otros reinos y convirtieron a sus reyes en sus vasallos, sastra-pratapena debido a su poder, sosteniendo sus armas, subyugaron otros reinos.
Así, tenían poco poder cuando fueron desterrados del reino, y ahora habían emprendido una doble estrategia, por una parte, construyeron su poder controlando los reinos cercanos, y, también consiguieron mucha más riqueza, conquistando esos reinos.
¿Qué hicieron con esa riqueza?
The Pandavas made a glorious palace
sa cakara sabham divyam
studded with gems of all kinds.
sarva-ratna-samacitam
The evil-minded Duryodhana
tasyam duryodhano mando
yearned for that palace.
lobham cakre sudurmatih (55.38-39)
Los Pandavas construyeron un grandioso palacio
adornado con gemas de todas clases.
El malévolo Duryodhana
anhelaba aquel palacio.
Sa cakara sabham construyeron un palacio, pero no un palacio normal, sino algo glorioso, divyam¸ divino, arva-ratna-samacitam adornado con toda clase de gemas. Y ¿qué ocurrió? Que Duryodhana tasyam lobham cakre¸ sentía avaricia al ver ese palacio. Lobha, era el cuarto de los enemigos internos. Así, no sólo sentía matsarya, envidia de sus primos, ahora también lobha avaricia al ver su magnífico palacio.
Es interesante, porque está siendo narrado por Vaishampayana, quien, ocasionalmente, añade un comentario personal. Aquí nos dice que Duryodhana es mando¸ obtuso, y también sudurmatih¸ uno cuya mente no funciona bien, lento mentalmente. El prefijo su intensifica el adjetivo, realmente estúpido. Este estúpido y malévolo Duryodhana realmente sentía una intensa codicia.
Y aquí vemos más evidencia de este sad-adi, de estos seis enemigos internos, que, realmente, son los enemigos de Duryodhana, no los Pandavas. Su verdadero enemigo está realmente dentro de él, y esto es cierto para todo ser humano, el enemigo real siempre está dentro de cada uno.
Then by means of a dice game,
Ttto ‘ksair vañcayitva ca
Yuddhishthira was cheated by Shakuni
saubalena yudhisthiram
and the Pandavas were exiled to the forest
vanam prasthapayamaa
for twelve years…
aapta varsani pañca ca
… plus one year in the kingdom incognito,
ajñatam ekam rastre ca
for a total of thirteen years.
tatha varsam trayodasam (55. 39-40)
Luego, por medio de un juego de dados,
Yudhishthira fue engañado por Shakuni
y los Pandavas tuvieron que exiliarse en el bosque
durante doce años…
…. y uno más de incógnito en el reino,
por un total de trece años.
Tato entonces, vañcayitva habiendo sido engañados, aksair, por los dados, en una partida de dados, dirigida por saubalena, el hijo de Subala, Shakuni.
Duryodhana ansía ese maravilloso palacio. ¿Cómo conseguirlo? Y ¿cómo deshacerse de los Pandavas?. Organiza esa partida de dados amañanada, con la ayuda de Shakuni, vañcayitva, habiendo engañado a los Pandavas, en concreto a Yuddhishthira.
Es una hermosa historia que veremos más adelante. Yuddhishthira es la persona más «dhármica» del mundo; de hecho, se le conoce como dharma-putra, el hijo del dharma. Dharma es también un nombre para Yama, que es el Señor del Dharma, y que resulta ser su padre; la historia nos cuenta que Kunti tenía el poder de invocar a los dioses para tener un hijo, e invocó a Dharma Raja, con quien tuvo a Yuddhishthira.
Así, el hijo del dharma, la persona más recta, más justa. ¡Qué historia! Incluso la persona más justa del planeta tiene puntos débiles. Ésta es la parte gloriosa de la historia. La persona más recta del mundo ¿es perfecta o imperfecta? Como todos los seres humanos, ningún ser humano es perfecto. E incluso Yuddhishsthira tiene un punto débil en su personalidad, tiene debilidad por el juego, por apostar. A pesar de ser una persona recta, tiene un problema de ludopatía, podríamos decir hoy.
Es algo que veremos cuando continuemos nuestro estudio del Mahabharata. La historia es brillante en mostrarnos a grandes personas con algunas debilidades y en mostrarnos a personas terribles con algunas buenas cualidades. Ésa es la realidad de la vida; la vida no es blanco y negro. La vida es complicada y la historia muestra, brillantemente, la complejidad de la vida, la complejidad de las personas. Todos somos un poco complicados. Porque así es como es la vida. Nadie es blanco o negro, nadie es bueno o malo. Todas las personas somos una complicada conjunción de toda clase de diferentes factores.
Así, Yuddhishsthira, habiendo sido engañado por Shakuni a los dados, con el objetivo de conseguir su palacio, por el que Duryodhana sentía lobha, codicia, y, por lo tanto, vanam prasthapayamasa, los Pandavas fueron exiliados al bosque. Primero fueron expulsados de Hastinapura y enviados a Khandava-prasthe, y ahora expulsados de allí y desterrados en el bosque sapta varsani pañca ca siete años más cinco, un total de doce años.
Y, además de esos doce años de exilio en el bosque, ekam ajñatam un año más en que debían vivir de incógnito, rastre en el reino. Por lo que, era trayodasam un total de trece años.
Luego, después de que esos trece años hubieron pasado.
Then in the fourteenth year,
tatas caturdase varse
the Pandavas requested their kingdom back
yacamanah svakam vasu
but were denied, O King.
nalabhanta maharaja
Then the war took place.
tato yuddham avartata (55.41)
Luego, en el catorceavo año,
los Pandavas pidieron su reino de vuelta
pero se les denegó, ¡Oh, rey!
Entonces la guerra tuvo lugar.
Un tercio del Mahabharata está dedicado a lo que ocurrió en el bosque durante esos trece años, que en este resumen se saltan. Caturdase varse, en el año catorceavo, vacamanah svakam vasu¸ pidieron que su propio reino y su riqueza les fuera retornado. El trato era, tras perder la partida de dados, de que permanecerían exiliados durante doce años en el bosque, y un año más de incognito. Ellos cumplieron su parte del trato, por lo que suponían que recuperarían su reino y su riqueza tras ello. Pero na alabhanta maharajá esto les fue denegado. Duryodhana rehusó devolverles su reino, yDhritarashtra no fue lo suficientemente fuerte para oponerse a su hijo.
Tato por lo tanto, yuddham avartata, la guerra tuvo lugar. Dieciocho días de sangrientas batallas, todos los cuales son descritos con terrible detalle en el texto.
Then the Pandavas, having killed all their opponents,
tatas te sarvam utsadya
and having killed King Duryodhana,
hatva duryodhanam nr pam
their kingdom, mostly-destroyed,
rajyam vidruta-bhuyistham
they regained.
pratyapadyante pandavah (55.42)
Entonces, los Pandavas, habiendo matado a todos sus oponentes,
y habiendo matado al rey Duryodhana,
su reino, en gran parte destruido,
reconquistaron.
Así, la guerra tuvo lugar durante dieciocho sangrientos días, tras los cuales pratyapadyanta pandavah los Pandavas recuperaron rajyam su reino
Así, la guerra tuvo lugar durante dieciocho sangrientos días, tras los cuales pratyapadyanta pandavah los Pandavas recuperaron rajyam su reino, que estaba vidruta-bhuyistham en gran parte destruido; sarvam utsadya, habiendo destruido a todos los Kauravas, y hatva, habiendo matado duryodhanam nr pam al rey Duryodhana – lo llama rey, aunque, realmente, es príncipe.
Así, los Pandavas derrotaron a sus enemigos y recuperaron un reino que estaba, en gran parte, destruido. En inglés americano se habla de soluciones que son «winwin» en las que las dos partes ganan. La guerra es «loselose», ambas partes pierden. Lo que significa que, incluso los ganadores, sufren una gran pérdida. Y esto es, ciertamente, cierto en el Mahabharata.
Thus long ago these events happened
evam etat pura vrttam
to the Pandavas, in spite of their good karma –
tesam aklista-karmanam
The war, the kingdom’s destruction,
bhedo rajya-vinasas ca
and their victory, O King.
jayas ca jayatam vara (55.43)
Así, hace mucho esos eventos ocurrieron
a los Pandavas, a pesar de su buen karma –
la guerra, la destrucción del reino,
y su victoria, ¡Oh, rey!
Vaishampayana concluye su resumen al rey Janamejaya, y con esto finaliza el capítulo 55.
Evam así, etat vrttam¸ esto tuvo lugar, pura, hace mucho tiempo. Los Pandavas que eran aklista-karmanam que tenían muy buen karma, que era una familia bendecida por la suerte. Y observamos que incluso esta familia que tenía tan buen karma tuvo que pasar por muchas vicisitudes. Esto es importante observarlo, porque una de las cosas más comunes y triste que oímos cuando alguien atraviesa alguna crisis o tragedia es ¿por qué a mí?
Es triste cuando alguien dice ¿por qué a mí? Porque esas palabras reflejan una clase de ignorancia que multiplica su sufrimiento. Puede estar sufriendo debido a alguna tragedia, debido a una crisis, a algún ser querido que ha fallecido o tiene un terrible problema. Está sufriendo, pero lo que hace que las cosas empeoren es que, en medio de ese sufrimiento, dice ¿por qué a mí? Y con estas palabras, nacidas de la ignorancia, magnifica su propio sufrimiento. Por la conclusión de que ese sufrimiento no debería ocurrirle a él/ella. Eso es un juicio. Un juicio erróneo.
El hecho es que cada persona, cada uno de nosotros, no importa lo santo que seas, el buen karma que tengas; no importa lo bueno que seas, siempre tendremos algo de papa karma en nuestras vidas, que procede de vidas pasadas. Cada ser humano ha nacido con algo de papa karma, lo que nos garantiza que sufriremos en esta vida, en maneras que no hemos causado, que no merecemos, por actos de la presente vida.
La ley del karma tiene dos garantías. Todos hemos nacido con buen y mal karma. El buen karma con el que has nacido garantiza que todos recibiremos cosas buenas que no merecemos, si nos basamos en nuestras acciones en esta vida. De la misma manera, todos hemos nacido con papa karma, que garantiza que tendremos momentos de sufrimiento, que no merecemos basándonos en nuestras acciones en esta vida.
Esta comprensión de la doctrina del karma, eliminará ese pensamiento de «¿por qué a mí?», pensamiento que duplica o triplica tu sufrimiento. De esa manera, la próxima vez que algo malo ocurra, puedes preguntarte, «¿Por qué no a mí?». Cada persona está sujeta a sufrimiento que no merece, basado en su mal karma. «¿Por qué voy a ser yo tan especial? ¿Por qué voy a estar excluido de esa regla universal?». «Va a haber una excepción: yo. ¿Por qué yo no? Ocurre a todo el mundo. ¿Por qué no a mi? ¿Por qué voy a ser yo excluido? ¿Por qué voy a ser yo más especial?».
Esto es lo que el término aklista-karmanam significa. A pesar del hecho de que los Pandavas tenían mucho buen karma, entraron en el infierno que supuso la guerra, bhedo, el conflicto; rajya-vinasas ca¸ perdieron su reino; su reino fue destruido y, finalmente, jayas ca jayatam vara¸ resultaron victoriosos, pero ¡A qué coste!. ¡IOh, el mejor de los victoriosos!, dirige este apelativo al rey Janamejaya. Esto es lo que los Pandavas sufrieron etat vrttam hace mucho tiempo.
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