Libro I – Capítulo 56
Con el capítulo 56 concluye el Libro I, y la introducción del Mahabharata.
King Janamejaya said,
janamejaya uvaca
El rey Janamejaya dijo:
This is but a brief narration
kathitam vai samasena
told by you, O Vaishampayana,
tyaya sarvam dvijottama
of the epic Mahabharata
mahabharatam akhyanam
and the great lives of the Kurus.
kurunam caritam mahat (56.1)
Esto es sólo una breve narración
contada por ti, ¡Oh, Vaishampayana!
de la épica Mahabharata
y las grandes vidas de los Kurus.
El rey Janamejaya, habiendo oído el resumen de Vaishampayana, comenta mahabharatam akhyanam sobre la historia del Mahabharata, que es kurunam caritam mahat¸la gran historia de los Kurus. Ambos, los Kauravas y los Pandavas, descienden del rey Kuru, pero, convencionalmente, se les distingue así.
El rey dice que, esa historia kathitam ha sido dicha tvaya por ti, dvijottama, ¡Oh, gran brahmana! (Dvija significa nacido dos veces); pero ha sido contada samasena, brevemente, en forma resumida.
To hear it in great detail
vistara-sravage jatam
a strong interest has arisen in me.
kautuhalam ativa me
This story, elaborately,
sa bhavan vistarenemam
please narrate again.
punar akhyatum arhati (56. 2-3)
De oírla en gran detalle
un fuerte interés ha surgido en mí.
Esta historia, de manera elaborada,
por favor cuéntala de nuevo.
Me kautuhalam jatam ativa ha hecho surgir en mí un gran interés, vistara-sravane por oír la historia en detalle. Parece que el aperitivo servido, con el resumen, ha tenido efecto y ha incrementado la curiosidad de Janamejaya por conocer la historia complete.
Sa bhavan¸ ¡oh, señor!, le saluda de una manera formal, akhyatum arhati de nuevo debes contarla. En inglés no se hace la distinción entre un trato formal y un trato cordial, pero la mayoría de las lenguas en la India, tienen un uso formal y un uso informal en el tratamiento entre personas. Aquí se utiliza un lenguaje formal; están en medio de un sacrificio ritual, y se trata de un diálogo entre un rey y un gran rishi. Y el rey, de forma educada, dice akhyatum arhati¸ sería posible que me narraras la historia.
Imam¸ esa historia, punar, de nuevo, pero ahora vistara¸de forma elaborada. Antes fue narrada samasena¸ muy brevemente. La versión elaborada tiene, aproximadamente, ¡100.000 versos!
Rishi Vaishampayana said,
Vaisampayana uvaca
El rishi Vaishampayana dijo:
I will tell you the entire story
pravaksyami matam krtsnam
as told by the brilliant Rishi Vyasa –
vyasasyamita-tejasah
This story of 100.000 verses
idam sata-sahasram hi
hearing which is a sacred act.
slokanam punya-karmanam (56.12-13)
Te contaré la historia completa
como fue contada por el brillante rishi Vyasa-
Esta historia de 100.000 versos
que oírla es un acto sagrado.
Vaishampayana está de acuerdo en narrar la historia; pravaksyami¸ te contaré krtsnam la historia completa matam, que fue concebida en la mente vyasasya de Vyasa; el cual es descrito como amita-tejasah¸ cuyo brillo es ilimitado. Idam, esa (historia) sata-sahasram slokanam, de 100.000 versos.
Con frecuencia nos olvidamos de que la historia del Mahabharata está narrada en verso. Y cada verso se construye siguiendo las reglas de la poesía, que dictan cuántas sílabas hay en una línea, y en la que hay una cierta combinación de sílabas cortas y largas, que están o no permitidas.
Así, en forma poética, ha sido compuesta esta historia, que es punya-karmanam¸ que podemos interpretar en dos sentidos: uno, es que la composición de estos 100.000 versos fue un acto secreto, y dos, que la escucha de estos 100.000 versos también es un acto secreto.
Ya hemos hecho algunas observaciones sobre la longitud del texto y cómo la historia ha ido creciendo. Nos podemos preguntar ¿por qué Vaishampayana hace referencia aquí a los 100.000 versos?, porque la versión que él está narrando no tenía esos versos.
Hemos comentado que en el Mahabharata había tres niveles, tres reconstrucciones de la historia; teoría defendida por la mayoría de los eruditos, basada en el propio texto, pero no es algo completamente seguro. Así, tenemos la versión de los cerca de 96.000 versos, que es la que fue contada por Sauti, el cuentacuentos profesional y que él había escuchado, previamente a Vaishamayana. Según los eruditos, la narración de Vaishampayana tenía unos 24.000 versos, y la que él escucho de su gurú, Vyasa, se cree que tenía unos 8.800 versos.
El Mahabharata es un texto muy antiguo, y hay muy poca información segura. Esta teoría es defendida por algunos grandes eruditos. Ciertamente, la historia no se gestó inicialmente en su forma completa. Las historias son contadas y recontadas una y otra vez a lo largo de los años, y al ser recontadas, son reelaboradas de nuevo, cada vez añadiendo nuevas adiciones. Por todo ello, es razonable asumir que Vyasa narró una versión abreviada; su discípulo, Vaishampayana elaboró su versión sobre la historia que había oído, e incrementó la historia hasta los 24.000 versos, y Sauti hizo lo propio, hasta llegar a la versión definitiva de 96.000 versos, que es la versión que tenemos hoy día.
Por lo que la cuestión es un poco sutil. ¿Quién está narrando ahora? Vaishampayana, y, ¿cuántos versos hemos dicho que tenía la versión que él narró? 24.000. ¿Cómo se explica esto? Hay dos posibilidades: una, que los eruditos estén equivocados; la otra explicación es que Vaishampayana está hablando, pero ¿quién está narrando su disertación? Sauti. Lo que significa que Sauti está poniendo palabras en boca de Vaishampayana.
Que Sauti, cuya narración tiene 100.000 versos, está narrando la historia, y está narrando en estilo directo la parte en la que Vaishampayana habla con el rey Janamejaya.
A wise person who tells this story
ya idam sravayed vidvan
and a person who hears it…
yas cedam srnuyan narah
They achieve the status of brahmanas
te brahmana sthanam etya
and reach the level of the gods.
prapnuyur deva-tulyatam (56.14)
Un sabio que cuenta esta historia
y una `persona que la oye…
Ellos alcanzan el estatus de brahmanas
y alcanzan el nivel de los dioses.
En tiempos antiguos había una convención de que, si vas a decir algo importante, no comienzas directamente diciéndolo, sino que antes introduces un stuti una plegaria. Incluso en tiempos modernos tendemos a hacerlo. Cuando dices «tengo algo realmente importante que decirte», ¿por qué haces esa introducción? ¿por qué no lo dices, directamente? Para advertir de la importancia de lo que viene a continuación. Para eso se utilizaba la stuti, alabanza.
Y ocurre de forma extensa en las escrituras hindúes. Como ahora mismo. Antes de que Vaishampayana comience su elaborada narración de la historia al rey Janamejaya, va a hacer esa alabanza de la historia.
ya idam sravayed vidvan un sabio que cuenta esta (historia), yas ca, y también idam srnuyan narah, cualquier persona que la oye, te ambos brahmana sthanam etya alcanzan el estatus de un brahmana.
Podemos inferir que todos los narradores no eran, necesariamente, brahmanes y que todos los oyentes no eran, necesariamente, brahmanes. Refiriéndonos a la considerada más elevada de las cuatro castas, la casta sacerdotal.
Lo significativo de esto, que hemos analizado en el Bhagavad Gita, es que las cuatro castas o varnas¸ como fueron enseñadas por Sri Krishna y otros, no estaban determinadas por el nacimiento, sino por el comportamiento personal. Esto es lo que se enseña en el Gita y en otras muchas escrituras. Tú puedes haber nacido como un brahman, pero si realizas un trabajo de servicio, te convierte en un sudra; si te dedicas a la agricultura o al comercio, te conviertes en un vaishya, y si te incorporas al ejército, te conviertes en un kshatriya.
La cuestión es que, Sri Krishna en el Gita, y en otras muchas escrituras, se ha señalado que tu estatus, en relación con estas cuatro varnas, no está determinado por tu nacimiento, sino por tu comportamiento. De esta manera, el Mahabharata es una escritura sagrada; ¿cuál de las cuatro varnas tiene como responsabilidad – como su dharma- recitar las escrituras sagradas? Los brahmanes.
Así, uno que recita el Mahabharata, independientemente de su nacimiento, brahmanah sthanam etya¸ alcanza el estatus de un brahmana. De forma similar, uno que escucha el Mahabharata, sin tener en cuenta su nacimiento, esa persona alcanza, igualmente, el estatus de un brahmana… como estamos haciendo ahora mismo.
Y, habiendo alcanzado el estutus de un brahmana, prapnuyur también alcanzan deva-tulyatam, el estatus de los devas, los dioses. Tenemos que recordar que esto es un stuti¸ un verso de alabanza, que utiliza la hipérbole o exageración intencionada. Y eso se hace todo el tiempo en la alabanza.
De esta manera, Vaishampayana está diciendo aquí que todos los que escuchan el Mahabharata alcanzan el estatus de un brahmana. No es una hipérbole, es la aseveración de un hecho, pero los hechos no son suficiente. Si estás alabando, tienes que ir más allá de los hechos, tienes que llegar al reino de la hipérbole, que es lo que vemos aquí, también alcanzan el estatus de los devas.
This is the sacred scripture of life.
artha-sastram idam punyam
This is the supreme scripture of dharma.
dharma-sastram idam param
This is called the scripture of liberation
moksha-sastram idam proktam
written by Vyasa whose intelligence is limitless.
vyasenamita-buddhina (56.21)
Ésta es la sagrada escritura de la vida.
Ésta es la suprema escritura del dharma.
Ésta es llamada la escritura de la liberación
escrita por Vyasa cuya inteligencia es ilimitada.
Proktam eso que fue dicho vyasena, por Vyasa. Y si quieres alabar a Vyasa, ¿cómo será su inteligencia? Amita-buddhina, cuya inteligencia es inconmensurable.
En este verso y en el último del capítulo vamos a ver una referencia a un hecho muy importante, y es que no hay una escritura más extensa que el Mahabharata, o de mayor rango. La amplitud de temas incluidos en el Mahabharata es la más amplia. Y por una razón muy importante.
En los Vedas, se entiende que el objetivo de la vida, purushartha es cuádruple: dharma, artha, kama y moksha. Esos son los cuatro objetivos de la vida. Artha, riqueza, y kama, placer, se refieren a objetivos mundanos; dharma tiene un objetivo religioso, acumular buen karma y evitar mal karma, con el objetivo de ir al cielo o de alcanzar un mejor renacimiento. Y, el objetivo final, moksha, la liberación, la iluminación espiritual.
A diferencia de otras escrituras, que no abarcan esos cuatro objetivos; por ejemplo, el Bhagavad Gita, que es una minúscula sección de este gran Mahabharata, no trata artha y kama; incluso el tema del dharma no es un tema principal. El tema principal del Bhagavad Gita es moksha.
El Mahabharata, por su extensión abarca los cuatro objetivos de la vida, que es lo que se describe aquí. Artha-sastram idam punyam¸ esta escritura es sagrada, es artha-sastram¸ en un sentido limitado; artha aquí, en un sentido general, representa artha y kama; lo que viene a significar, es una escritura que te ayuda sobre cómo realizar estos primeros dos objetivos de la vida, lo que significa cómo conseguir o tener una vida placentera, cómo disfrutarla, ¡es enseñando en el Mahabharata!
Aunque es enseñado en una forma negativa. Te dice que, si cometes esos errores, no disfrutarás tu vida. Te muestra los impedimentos para disfrutar tu vida. En este sentido, el Mahabharata trata de kama¸ mostrándote las trampas que pueden impedirte disfrutar la vida, y también de artha, referida a la riqueza y seguridad que necesitamos para disfrutar de nuestra vida.
Así, comienza diciendo que el Mahabharata es artha-sastram¸ unas enseñanzas sobre cómo vivir una vida que es rica y plena y llena de placeres; no sólo esto, dharma-sastram idam param unas enseñanzas que te dicen qué es el dharma, te enseña la rectitud, cómo vivir una vida recta, una vida en la que acumularás punya karma, en la que evitarás papa karma. Así, después de morir lo que venga será una bendición y no lo opuesto.
Dice que es param la mejor, y también moksa-sastram¸ que te da las instrucciones espirituales para alcanzar moksha. Por otro lado, en todo el texto, el Bhagavad Gita es la sección más exquisita de moksa-sastram¸ pero, de ninguna manera, es la única sección.
Continuando con el stuti.
It is recited in the present age
wampratyacaksate caiva
and they will recite it in future ages…
akhyasyanti tathapare
This story composed by Vyasa
krsna-dvapayanenedam
due to his desire to bless others.
krtam punya-cikirsuna (56.22-25)
Es recitada en la época presente
y será recitada en tiempos futuros…
Esta historia compuesta por Vyasa
debido a su deseo de bendecir a otros.
Krisna-dvaipayanena edam, esta historia fue escrita por Vyasa, punya-cikirsuna porque tenía un deseo de hacer un trabajo sagrado, algo que bendijera a otros. Y, el trabajo que compuso es sampraty acaksate caiva recitado hoy día y tatha¸ de la misma manera, apare akhyasayanti otros la recitarán en el futuro. Y, dos mil años después, aquí estamos.
Pero este verso, realmente, muestra el parampara, el linaje de maestros, Vyasa, Vaishampayana, Sauti… Cuántas generaciones de estudiantes y maestros, generación tras generación conforman esta cadena ininterrumpida, desde tiempos antiguos, más de dos mil años antes, esta ininterrumpida cadena de maestros que llamamos parampara. Por otro lado, si no tuviéramos esa imagen del gurú en el altar, ¿te habrías dado cuenta de esa cadena que hay en las imágenes? No es accidental, es el simbolismo. Nuestro, parampara, nuestro linaje es una cadena intacta, que nos une con los maestros de tiempos antiguos, con los maestros de tiempos modernos, en un linaje ininterrumpido.
Just as the vast ocean
yatha samudro Bhagavan
and the mighty Himalayas
yatha ca himavan girih
are said to be abodes of precious jewels,
Khyatav ubhau ratna-nidhi
so too is this Mahabharata.
Tatha bharatam ucate (56.27)
Igual que el vasto océano
y los majestuosos Himalayas
se dicen que son moradas de preciosas joyas,
así también es este Mahabharata.
Para explicar este verso, tenemos que entender la cultura antigua un poco más. En la cultura antigua, todo lo que estuviera en el fondo del océano era completamente desconocido. Incluso hace cien años pasaba lo mismo. Sólo en los últimos cincuenta años tenemos esas máquinas sumergibles. La cuestión es que todo lo que es desconocido para nosotros es misterioso, y lo que es misterioso, nuestra imaginación entra en acción.
Así, en tiempos antiguos, todo lo que estaba en el fondo del océano era desconocido y misterioso, se imaginaban que debía haber cientos de preciosas gemas. No sólo el fondo del océano era inaccesible, también las grandes montañas (al Himalaya se ascendió en 1953) eran inaccesibles, lo que quiere decir desconocido y misterioso, por lo que, en los Himalayas también debía haber preciosas gemas. Es necesario entender esto para comprender este hermoso verso.
yatha samudro bhagavan¸ así como el Señor en forma de océano yatha ca himavam girih y así como las excelsas montañas cubiertas de nieve, khyatav, son famosos ubhau¸ ambos, ratna-nidhi por ser moradas de gemas; tatha, de la misma manera, bharatam ucate el Mahabharata es considerada lo mismo, una morada de grandes gemas.
¿Cuál es el significado de esta metáfora? Gema significa aquello que es valioso. Así, las gemas de gran valor en el fondo del océano, y en lo alto de las montañas. Pero ¿puedes llegar y cogerlas? No, son de gran valor, pero inaccesibles. Y sólo serán conseguidas con tremendo esfuerzo y, probablemente, una gran ayuda. Seguramente, en ambos casos es necesario un gran equipo para lograrlo. Se va a necesitar un gran esfuerzo y asistencia.
De la misma manera, en el Mahabharata hay grandes joyas – enseñanzas de increíble valor-. La metáfora es que esas gemas de sabiduría espiritual están disponibles con gran esfuerzo y con asistencia.
Por otro lado, estamos estudiando pasajes seleccionados del Mahabharata, pasajes llenos de enseñanzas vedánticas. El Bhagavad Gita son sólo 700 versos y en todo el Mahabharata son pocos y seleccionados. Eso es lo que la metáfora de la gema representa, los pasajes seleccionados.
About dharma, artha, kama,
dharme carthe ca kame ca
and moksha, O King.
mokse ca bharatarsabha
Whatever is here is also found elsewhere.
yad ihasti tad anyatra
But what is not here, is not found anywhere else.
yan nehasti na tat kvacit (56.33)
Sobre el dharma, artha, kama
y moksha, ¡Oh, Rey!
Todo lo que hay aquí también se encuentra en otras partes.
Pero lo que no está aquí, no se encuentra en ninguna otra parte.
Ya hemos hablado de los cuatro purusarthas, que aquí se citan. dharme carta ca kame ca mokse ca bharatarsabha. ¡Oh, gran rey! En relación con dharma, artha, kama y moksha… vienen dos versos que son frecuentemente citados. Ninguna otra escritura considera los cuatro purusarthas, el Mahabharata lo hace.
Y Vaishampayana concluye, ya iha asti, aunque esto que está aquí (en el Mahabharata), tad anyatra, está disponible en otras partes; con referencia los cuatro purushartas. Pero yan nai ha asti, lo que no está expresado aquí, tat kvacit¸ no lo encontrarás en ninguna parte.
Parafraseando el verso, estas enseñanzas que están presentes en el Mahabharata, se enseñan en otras partes, pero lo que no se enseña aquí tampoco se enseña en otra parte. La cuestión es que, el Mahabharata, debido a su amplitud puede ser considerada la madre de todas las enseñanzas espirituales. Estas dos líneas son famosas y se utilizan para expresar la increíble magnitud del Mahabharata.
Esto nos lleva al final del capítulo 56. El Adi Parva tiene 225 capítulos , en los que se vas a narrar el linaje de todos los personajes del Mahabharata, antes de Bharat, retrocede a Dussanta, Bharat, Puru, Yayati… son los más antiguos de los progenitores y el linaje completo es trazado desde los tiempos antiguos a los tiempos modernos, hace mas de 2000 años; el tiempo de Vyasa, de Kripa, Santanu, Drona, Karna, los Pandavas, los Kauravas… al menos dos docenas de capítulos.
Luego la historia comienza y acaba con la enemistad entre los hijos de Dhritharastra y Pandu, el intento de asesinato de los Pandavas en la casa de cera, -una historia muy elaborada- e historias accesorias como la lucha de Bhima con el rakshasa Hidimba, que finaliza con su casamiento con Hidimbi y el nacimiento de su hijo Ghatotkacha. Luego la historia del swayamvara de Draupadi es narrada muy elaboradamente, mientras los Pandavas vivían de incógnito, disfrazado de bramanes; compiten por su mano, y Arjuna gana, y finalmente, los cinco se casan con ella.
Finalmente, retornan a Hastinapura y el rey les da su parte del reino en Kandavaprashta, que es llamado con frecuencia Indraprashta, que lo convierten en tierras fértiles. Hay un montón de historias paralelas; Arjuna viaja al reino de Krishna y se casa con su hermana Subara. Todo ello contado con gran detalle.
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