Destino vs. esfuerzo (I)

El diálogo entre Yudhishthira y Draupadi

Libro III – Capítulo 31

Continuamos con el acalorado debate entre Yudhishthira y Draupadi. Hoy vamos a ver un debate entre karma y libre albedrío.

Éste es uno de los temas ampliamente debatido entre los buscadores espirituales: Qué es lo que determina la naturaleza de la vida, ¿son los karmas con los que has nacido?  ¿Es el libre albedrío? ¿El esfuerzo que realizas a lo largo de la vida? Si buscamos en textos tradicionales de vedanta, no encontramos este tema analizado en ninguna parte, quizás porque realmente es un tema sobre la vida mundana, y el vedanta busca transcenderla. Y ésta es una de las razones para estudiar el Mahabharata, que, por su vastedad, incluye tantos importantes temas.

Antes de comenzar su estudio, es importante introducir el tema adecuadamente, porque si estudias el Mahabharata encontrarás una variedad de opiniones expresadas, específicamente sobre este tema, karma vs. libre albedrío.

¿Qué moldea tu vida? ¿Es tu prarabdha karma, los karmas con los que has nacido? Según Dhritarashtra sí, los karmas con los que ha nacido moldean tu vida. Según Bhima, en absoluto; es tu esfuerzo, el libre albedrío el que moldea tu vida. Y todas esas opiniones las encontrarás en el Mahabharata, lo que nos conduce a la pregunta ¿quién tiene razón?

La respuesta a la pregunta ¿qué es lo que determina tu futuro, son los karmas con los que has nacido o son las acciones intencionadas que haces en esta vida?, la respuesta es sí, lo que significa, ambas; una posición que con frecuencia se ignora.

De estos dos factores, el libre albedrío es el esfuerzo que realizas, que llamamos prayatna; el karma, en el Mahabharata es denominado daiva, que, literalmente, significa de los dioses; lo que es controlado no por ti, sino por los dioses, o por Dios, Ishvara.

Cuando hablamos de Dios tenemos que descartar la infantil idea de un Dios sentado en su trono en algún reino celestial, mirando hacia abajo, hacia los miserables mortales y decidiendo a quién va a bendecir y a quién no («hoy crearé un terremoto, esa persona morirá de un ataque al corazón, aquella otra ganará la lotería…»). Es un concepto infantil de Ishvara.

Ishvara es la inteligencia que impregna el cosmos. Crea las leyes del universo y el universo funciona según las leyes de Ishvara. Esta visión es muy diferente de ver a Ishvara como un individuo voluntarioso. Y aquí hay un problema real que muchas personas tienen. Tú y yo tenemos libre albedrío. ¿Tiene Ishvara libre albedrío? Podemos decir que sí, ¡Es Ishvara! No puede no tener libre albedrío. Pero aquí hay un problema: Ishvara no es como tú y yo, Ishvara no es un ser humano.

Por lo tanto, el libre albedrío de Ishvara no puede ser algo como el libre albedrío humano. Decimos que Ishvara tiene libre albedrío porque si no lo tuviera estaría controlado por algún otro. Así, tenemos que decir que Ishvara tiene libre albedrío, pero no puede ser como nuestro libre albedrío. Entonces, ¿cuál sería la naturaleza del libre albedrío de Ishvara? La respuesta más fácil a esto es que la voluntad de Ishvara se expresa en las leyes del cosmos. Podemos decir que es la voluntad de Ishvara que cuando yo suelto este lápiz, el lápiz cae. No sólo el lápiz cae, lo hace a una velocidad exacta de 9,8 metros por segundo.  Ni más rápido ni más lento. ¿Quién decidió esto? Ishvara.

Así, la mejor manera de comprender la voluntad de Ishvara es no usar tu libre albedrío como un modelo. Porque si lo usas de modelo, arrastras a Ishvara a nuestro nivel. No es muy loable, ¿cierto?

Así, si realmente queremos entender la voluntad de Ishvara, entendemos a Ishvara como aquel cuya voluntad se manifiesta como las leyes de la naturaleza, las leyes físicas del universo, incluyendo la ley del karma. La ley del karma es también la ley del universo. ¿Cuál es esa ley? Tú haces una buena acción, consigues un buen resultado; haces una acción dañina y recibes un resultado indeseable. Estos resultados se producen según las leyes. ¿De quién? Las leyes de Ishvara. La voluntad de Ishvara en forma de las leyes del karma, que determinan que, por tus acciones dhármicas tendrás resultado deseables y por tus acciones adhármicas obtendrás resultados indeseados. Por eso, en vedanta advaita, decimos que Ishvara es el karma-phala-data el dador de los frutos de la acción, que hace al universo funcionar.

Con el ejemplo utilizado anteriormente, si soltamos el lápiz ¿quién da el resultado de la acción? Ishvara. Ishvara es el dador de los frutos de la acción. Soltar el lápiz es una acción y hay un resultado. Ese resultado es karma-phala ¿Quién da el resultado? Ishvara.

Imagina que no suelto el lápiz, sino que te lo arrojo a la cara. Ésa es una acción adhármica, por la que recibiré un resultado no deseado. ¿De quién? De Ishvara.  Por una acción adhármica, papa karma, recibiré un resultado, phala,  un resultado indeseado en algún momento futuro, en esta o en otra vida. De forma similar, si necesitas un lápiz, yo realizo una buena acción, punya karma dándotelo, por lo que recibiré un buen resultado de Ishvara como karma-phala-data.

Daiva es la palabra utilizada en el Mahabharata,- en lugar de prarabdha karma-,  «lo que viene de Dios». Prayatna esfuerzo, es lo que tú haces, daiva es lo que hace Ishvara, pero como dador de los frutos de la acción; dándote los resultados de tus acciones. Ésa es la cuestión. Ishvara no actúa al azar o espontáneamente. Ishvara actúa específicamente, para darnos los frutos de las acciones que hemos realizado. Eso es lo que significa ser el karma-phala-data.

Así, te lanzas al río y comienzas a nadar hasta tu objetivo deseado. ¿A dónde vas? Puedes ir hacia abajo en ángulo. Hay que tener en cuenta que el resultado no se debe sólo a tu esfuerzo; la flecha representa tu esfuerzo, prayatna, y la corriente, obviamente, representa daiva. Y donde tú acabas depende de ambos, es un producto de ambos.

Así, si preguntamos qué es lo que determina el resultado en tu vida, depende de los karmas con los que has nacido o depende de tu esfuerzo, y la respuesta es ambos.

Volviendo al Mahabharata, encontramos personajes como Dhritarashtra argumentando vehementemente que tu esfuerzo no sirve de nada, que todo es daiva.  Otros personajes, como Bhima, que cree que, si trabajas lo suficiente, puedes conseguir cualquier cosa. ¿Cómo reconciliar estas dos posiciones? Considerando que ambas, simultáneamente, determinan el resultado.

Hay dos posibilidades extremas; una, que atravieses el río cuando lleva su mayor caudal y eres un débil nadador. Tú usas tu prayatna, tu débil esfuerzo, que hace muy poco frente a esa sobrecogedora corriente. En esa situación, ¿a dónde irás? hacia abajo. Ésa es una posición extrema.

La otra posición extrema es que llegas al río cuando lleva poco caudal y eres un extraordinario nadador. No hay problema, puedes nadar directamente contra la corriente. Ambos son posibles. Son las dos posibilidades extremas: una es la extrema fuerza de la corriente y la debilidad tuya como nadador, y el otro extremo es la debilidad de la corriente y tu fortaleza como nadador.

La vida es lo mismo. Hay momentos en la vida en que nuestros karmas son dominantes y no importa lo duro que intentemos hacerles frente, no conseguimos nada. Imagina que alguien está muriendo de una insuficiencia cardíaca congénita, y hay un punto en que los doctores hacen todo lo que pueden y de todas formas el paciente muere. El esfuerzo cuenta poco en esa situación,- vamos a presumir que esa insuficiencia cardíaca es el cumplimiento del karma de esa persona-. No hay razón por que no deba serlo: esa persona tiene esa enfermedad debido a su karma; debido a daiva ninguna cantidad de esfuerzo va a conseguir que esa persona viva otros 10 años.

Ésa es una posición extrema, y ésa sería la posición defendida por Dhritarashtra, quien, en su experiencia, siente que el poder del karma es dominante y él también tiene numerosos defectos de carácter, entre ellos que tiene muy poca fuerza de voluntad, y muchos y poderosos karmas negativos. Poca fuerza de voluntad es como ser un nadador débil y estar dominado por fuertes karmas es como estar en manos de esa fuerte corriente.

Así, podemos ver, claramente, por qué Dhritarashtra tiene esa posición; ésa es su opinión porque es lo que él experimenta en la vida teniendo poca fuerza de voluntad y sintiéndose sobrepasado por el karma.

La otra posibilidad extrema es que la corriente sea débil y tú un fuerte nadador. Bhima es el ejemplo de alguien muy fuerte. Con su fuerza puede superar la mayoría de karmas, porque era muy fuerte, muy poderoso. Y eso le daba la experiencia opuesta, que el karma puede afectarle, pero es lo suficientemente fuerte para conquistar ese karma, anularlo, y hacer lo que quiere, de todas maneras.

Entramos ahora en un debate entre Draupadiy Yudhishthira. Draupadi inicialmente parece tener una visión muy negativa, similar a la de Dhritarashtra. Inicialmente defiende que el esfuerzo cuenta muy poco, que los karmas son muy fuertes. Yudhishthira, por otro lado, tiene una perspectiva más equilibrada, lo que viene a ser que ambas son igualmente importantes.

Por otro lado, si entras en el río y sientes la corriente, ¿significa eso que eres incapaz de alcanzar tu destino?

Ésa es una perspectiva equilibrada, que describiría el punto de vista de Yudhishthira, y al final del debate también será la conclusión de Draupadi.

Comienza con esta muy negativa perspectiva, pero al final adopta la misma perspectiva equilibrada que Yudhishthira e incluso, sorprendentemente, le acabará enseñando sobre la doctrina del karma.

Draupadi said,
draupadyuvaca
Draupadi dijo:
Not by dharma or kindness,
neha dharmanrsamsyabhyam
nor by forgiveness, nor by honesty
na ksantya narjavena sa
does a person gain prosperity,
purusha sriyam apnoti
nor by fear of censure.
na ghrnitvena karhicit (31.2)
No por del dharma, ni la amabilidad,
ni por el perdón, ni la honestidad
una persona obtiene prosperidad,
ni por el temor a la censura.

Purusha una persona sriyam apnoti, gana prosperidad, ¿cómo? la prosperidad es el resultado de tu esfuerzo, ¿cierto? a través de prayatna.  Si tú realizas esfuerzos, debes conseguir alguna prosperidad; pero Draupadi observa na  iha dharma anrsamsyabhyam, iha, aquí, en este mundo ¿cómo obtienes prosperidad? na dharma anrsamsyabhyam,  no por el dharma o por la amabilidad o compasión, na ksantya¸ no por perdonar, na arjavena no por la honestidad, na ghrnitvena,  ni teniendo miedo de que alguien te censure, por el miedo a cometer un error, por miedo a la crítica sería una buena traducción.

Tú no obtienes prosperidad de las maneras citadas. Por ponerlo en contexto, ¿Cómo vivía Yudhishthira? Seguía el dharma, era amable, era indulgente, era honesto. Hacía todo correctamente y todos ellos acabaron desterrados en el bosque, vestidos con cortezas de árboles, es la idea que Draupadi quiere transmitir.

Al final del capítulo, Draupadi está realmente furiosa; se ha ido retroalimentando a lo largo del capítulo y al final está muy furiosa. No sorprendentemente observa: “¡Oh, Yudhishthira, tú hiciste todo bien, ¡no hemos conseguido nada con eso! aquí estamos en el bosque vestidos con pieles de animales”.

¿Qué está pasando? Yudhishthira está haciendo esfuerzos, el prayatna está presente, Yudhishthira está haciendo esfuerzos para vivir una buena vida, por lo que debería recibir esos resultados. Aunque hay otro factor, daiva¸ que significa que Ishvara está dándole el resultado de sus previos karmas.

En la doctrina del karma hablamos de dos clases de resultados:

• Drishta phala,  los resultados vistos.
• Adrhista phala, los resultados no vistos.

Y, la doctrina del karma dice que por cada acto ambas clases de karma tienen lugar.  Si te arrojo un lápiz y te da en la cara hay dos resultados para mí:

• Ya no tengo el lápiz- drishta phala-, el resultado inmediato visible.
• Un segundo resultado, no visible en ese momento, que tendrá lugar posteriormente en algún momento del futuro. Y sabemos que nuestro nacimiento está provocado por los resultados diferidos, los adrishta phala, por acciones cometidas en vidas anteriores.

Ishvara es el karma phala data, el dador de los frutos de la acción de ambos, el drishta y el adrishta phala,  pero cuando hablamos de daiva,  específicamente es en relación el adrishta phala. Lo que viene de ti es drishta phala.  Tú eres el autor del drishta phala  e Ishvara es el dador del adrishta phala.

Con esto en mente, Yudhishthira ha hecho mucho prayatna, ha realizado mucho esfuerzo y ha hecho muchas cosas buenas, ha seguido el dharma,  es amable, ha sido clemente, ha sido honesto… ha hecho tantas cosas buenas, y ha obtenido drishta phala  por eso. Pero lo que le afecta en la vida no es sólo su esfuerzo, la fuerza de daiva también le afecta.

Daiva es lo que le viene del resultado de acciones realizadas en vidas anteriores, según entendemos la doctrina del karma. Así, podría ser que él esté haciendo este esfuerzo de cruzar, simbólicamente, el río, pero podría ser que la corriente del río sea realmente fuerte.

Ésta es la experiencia de los Pándavas. Han estado yendo en la dirección correcta, haciendo todas las cosas correctas, pero el resultado ha sido muy indeseable, están sufriendo mucho.

Hay un factor más a tener en cuenta. Si Yudhishthira está haciendo todos esos buenos karmas, ¿Por qué no puede conseguir el resultado de esos buenos karmas ahora mismo, en esta vida? ¡Puede ocurrir! Por ejemplo, si cojo un lápiz y lo arrojo a la cara de alguien, puedo tener ambos, el drishta phala  – me quedo sin lápiz- y el adrishta phala  – puedo tener un resultado indeseable ahora o en un futuro. Imagina que el lápiz rebota y me golpea a mí, algunas personas lo llaman “karma instantáneo”.

Éste es el argumento de Draupadi, lo que está sugiriendo es que todas las buenas acciones que Yudhishthira ha hecho en esta vida, ¿no deberían dar, al menos algunas de ellas, su resultado en esta vida? No lo sabemos. No hay manera de conocerlo. Una cosa que sabemos es ésta: el adrishta phala, el resultado diferido, no visto, de tus acciones, tiene lugar más pronto o más tarde, según el tiempo, lo que nos da un tercer factor, el tiempo, kala.  El tiempo es, absolutamente, un factor en todas las cosas que hacemos.

Incluso si estás haciendo un esfuerzo, por ejemplo, saltas al río y nadas. Imagina que tras dos minutos piensas: “no he alcanzado mi destino todavía, esto no está funcionando”. Pero prayatna, el esfuerzo, produce sus resultados sobre el tiempo. De forma similar, cuando realizas buenos karmas, esos buenos karmas te afectarán en el futuro, ya sea en esta vida o en la siguiente.

Si has cometido acciones adhármicas en una vida previa ¿Cuándo esas acciones producirán su resultado? En el tiempo, pero no sabemos cuándo. ¿Quién lo sabe? Ishvara, el omnisciente sarvajña¸ el que conoce todo. De acuerdo con las leyes de Ishvara esos resultados fructificarán en el tiempo. Así, eso crea, entonces, el tercero de los factores: daiva, kala, prayatna.

Esos tres factores son citados, frecuentemente, en textos vedánticos. Kala, el tiempo, está implicado por las leyes de la naturaleza. Las leyes de la naturaleza a través de las cuales tus esfuerzos producen un resultado; las leyes de la naturaleza a través de las cuales recibes los resultados de tus pasadas acciones, daiva; kala está implícito, pero es considerado un factor específico. Esos tres factores: daiva, kala, prayatna determinan lo que va a ocurrir.

Y, ahora, Draupadi no los está reconociendo. No está reconociendo cómo funciona daiva, y, especialmente, cómo kala  es un factor, ya que le está diciendo a Yudhishthira, “tú estás haciendo todas estas buenas acciones, pero no estas viendo sus resultados”. Y, la respuesta, según la doctrina del karma es kala, tiempo. En el tiempo, Yudhishthira recibirá sus resultados.

Ciertamente, una vez finalizada la guerra, él ganará el reino, así que, en el tiempo, los resultados llegan. Pero en el presente capítulo, Draupadi está tan furiosa que no puede pensar claramente; aunque al final conoceremos que, realmente, Draupadi es muy versada en la doctrina del karma, pero en este momento no puede pensar claramente debido a la furia que la embarga.

A king who protects dharma-
rajanam dharma-goptaram
dharma protects him.
dharmo raksati raksitah
Thus I have heard from the elders.
iti me srutam aryanam
But I think dharma does not protect you.
tvam tu manye na raksati (31.7)
Un rey que protege el dharma
el dharma lo protege.
Así lo he oído de los mayores.
Pero creo que el dharma no te está protegiendo.

Iti me srutam, eso he oído, aryanan,  por los nobles que vinieron antes; dharmo raksati raksitah, una  sentencia ampliamente citada, que se va a decir otras muchas veces en el Mahabharata y en otras escrituras también. Dharma raksitah cuando el dharma es protegido, – en el sentido de seguido-, raksati te protege. Cuando el dharma es protegido, protege. Ésa es la traducción literal de la segunda línea. ¿A quién protege? dharma-goptaram al que protege al dharma, al protector del dharma. Pero aquí estamos hablando de rajanam un rey; cuando un rey como Yudhishthira es goptaram protector del dharma, el dharma lo protegerá. Iti me srutam aryanam eso se ha oído de los mayores.

Y continúa, un poco sarcástica, tva tu pero tú, Yudhishthira, manye na raksati, considero que no te protege. Lo que significa, ·cuando el dharma es protegido parece proteger a todos excepto a ti, que has vivido una vida de dharma, y ¿de qué nos ha valido? estamos exiliados en el bosque, vestidos con cortezas”.  Realmente está muy enfadada. Echa en cara a Yudhishthira que lo que parece ser una verdad universal, dicha por los antiguos sabios, no se cumple con él, porque, a pesar de seguir el dharma, se encuentra en esa lamentable situación, en que su reino le ha sido arrebatado.

¿Realmente ha sido robado? No se le ha arrebatado el resultado de sus esfuerzos, que vendrán después, vendrán kala  en el tiempo. Todavía tiene que recibir los beneficios de una vida dhármica, pero Draupadi no lo puede ver.  Y continua.

O King, due to your wrong thinking,
rajan paritaya buddhya
when defeated in the rigged dice game,
visame ‘ksa-parajaye
your kingdom, wealth, weapons,
rajyam vasuny ayudhani
brothers and even me were lost.
bhratrn mam casi nirjitah (31.17)
¡Oh, rey! Debido a tu erróneo pensamiento,
cuando vencido en el amañado juego de dados,
tu reino, riqueza, armas,
hermanos e incluso a mí perdiste.

Rajan,  ¡Oh, rey! asii nirijtah tú fuiste conquistado, en el sentido de fuiste exiliado, al perder esa partida de dados, y explica cómo ocurrió esto. Paritaya buddhya  debido a tu erróneo pensamiento,- le está echando, con razón, la culpa de su situación-. ¿De quién ha sido la culpa? No puedes culpar a Duryodhana y a Shakuni por hacer lo que siempre hacen; todo  lo que tenía que hacer Yudhishthira era decir no. Podía y debía hacerlo hecho pero no lo hizo. Es su culpa y Draupadi se lo hace saber. Aksaparajaye,  cuando ocurrió la derrota en la partida de dados, visame,  que estaba amañada, lo admite. Pero, cuando perdiste así nirjitah rajyam perdiste tu reino, vasuni toda tu riqueza, aydhani todas tus armas, bhratrn a tus hermanos. Hubo tres partidas de dados, y tras la segunda perdió a sus hermanos. mam ca,  y me perdiste a mí, en la tercera.

Perdiste todo como resultado de esa partida de dados amañada. Y, ¿por qué perdiste todo? parataya buddhya,  debido a tu erróneo pensamiento

En el verso anterior dijimos que el esfuerzo realizado, prayatna, que debía haberle proporcionado buenos resultados que no habían tenido lugar todavía. En este verso, su esfuerzo, su pensamiento erróneo, ha dado un resultado inmediato. Ha perdido las partidas de dados y ahora están exiliados en el bosque. Y Draupadi se queja de que sus malos actros hayan dado un resultado inmediato – están exiliados en el bosque-, mientras que los buenos no dan resultado. Se está quejando de la injusticia de esto. Y sabemos de gente que se queja de lo que le parece injusto, ¿por qué a mí? una queja común.

No es injusto, hay un factor que no conocemos y que Ishvara conoce. Nosotros no lo conocemos. Los resultados se producirán en el tiempo. ¿Cuánto tiempo? depende. Y esas son leyes que no podemos medir directamente o que no podemos predecir. Ése es el problema de la ley del karma. la ciencia puede decirnos mucho sobre el mundo que observamos, pero lo que no puede ser observado, no puede ser estudiado científicamente. La forma en que el adrishta karma produce sus frutos; adrishta significa inobservable. ¿Qué va a decirnos la ciencia sobre ello? Nada. Eso conduce a la frustración. Draupadi se queja sobre lo que le parece injusto. Pero no es injusto porque pronto o tarde recibirán los frutos de los buenos actos.

You are straightforward, gentle, friendly,
rjor mrdor vadanyasya
modest and truthful.
hrimatah satya-vadinah
How could addiction to gambling
katham aksa-vyasanaja
afflict your mind?
buddhir apatite tava (31.18)
Eres sencillo, gentil, amistoso,
modesto y verad.
¿Cómo pudo la adicción al juego
afectar a tu mente?

Katham,  cómo para ti, que estás en lo alto, rjor,  que eres honrado, que eres honesto, mrdor, que eres gentil, vadanyasya,  que eres amistoso, hrmatah modesto y Satya-vadinah dices la verdad. Cómo tava buddhir tu mente apatita está afligida con aksa-vyasanaja,  la adicción a aportar, a jugar a los dados. Le está diciendo que tiene todas esas cualidades, ¿cómo puede ser adicto al juego de los dados? Siendo Yudhishthira como es llamado dharma putra,  el hijo del dharma, tiene todas esas cualidades y, sin embargo, esa terrible adicción.

Ocurre todo el tiempo. Personas, buenas personas, que tienen serios problemas con el alcohol, con el juego, aunque sean personas sólidas y buenas, pero tienen un inmenso defecto; en este caso, la adicción al juego. ¿Cómo explicamos esto? Esto es daiva. ¿Qué es lo que determina las cualidades con las que hemos nacido? ¿No es, en su mayoría, cualidades como resultado de tu nacimiento? No en un sentido puramente genético, pero haber nacido en tu familia, en este tiempo y lugar, condiciona en gran medida quien eres. Podríamos decir que tus valores son, en gran medida, determinados por las condiciones de tu nacimiento, daiva.

Las condiciones de tu nacimiento determinan la mayoría de  tus cualidades. Eso es daiva,  que venimos utilizando como sinónimo de prarabdha karma; los karmas de pasadas vidas que determinan esta vida, los karmas con los que has nacido en esta vida. Los karmas con los que has nacido ¿son todos buenos karmas? No, muchos son buenos karmas, eres una buena persona, tienes una buena familia… pero ninguno de nosotros hemos nacido sin papa karma. Cada ser humano ha nacido con una combinación de punya y papa karma. Ésa es una de las enseñanzas fundamentales de la doctrina del karma.  Todos nosotros, cada ser humano, ha nacido con punya karma y papa karma de vidas pasadas; lo que llamamos daiva o prarabdha karma.

Los buenos karmas con los que has nacido garantizan que buenas cosas te ocurrirán en esta vida, que no mereces basándonos en tus acciones en esta vida. Los papa karma con los que has nacido garantiza que tendrás sufrimiento que no mereces basándonos en tus acciones en esta vida.

Esta vida es crucial. Debido a tus pasados buenos karmas, tienes algunas bendiciones en esta vida; debido a tus pasados papa karmas, vas a tener algún sufrimiento en esta vida. Cada persona tiene ambos. Por lo tanto, ninguno de nosotros puede decir ¿por qué yo?. Si dices: “yo soy una buena persona, ¿por qué me ocurre eso tan horrible?” Es porque cosas terribles ocurren a cada buena persona, no hay una buena persona en la vida que no tenga sufrimiento en su vida debido a los pasados karmas. Por lo que, ¿por qué no plantearlo de otra manera? Podemos decir “por qué no  a mí. ¿Soy yo especial, de alguna manera, por la que deba quedar exento de ese mal karma? Todo el mundo está sujeto a ese mal karma”.

Así, Yudhishthira, debido a sus pasadas buenas acciones, nació con muchas buenas cualidades, pero, habiendo nacido como un ser humano, significa que tienes ambos, punya y papa karma. Sus pasados punya karmas  le han dado todas esas maravillosas cualidades, y su pasado papa karma resulta en aksa-vyasanaja,  su adicción a jugar a los dados. Y lo vemos en la vida. Cada persona tiene defectos y cada persona “malvada” tiene algunas buenas cualidades. Ambas son ciertas, y la doctrina del karma nos ayuda a abrir nuestras mentes para ver esa realidad.