Libro II – Capítulo 45
Hemos comenzado el estudio del Sabha Parva, el Libro Segundo. Estamos viendo pasajes escogidos, pasajes que son relevantes para nosotros como estudiantes de vedanta. Vamos a ver los capítulos 45, 46 y 50, en los que vamos a encontrar muchos destellos de psicología, desde el punto de vista del vedanta.
El Mahabharata no es un libro de psicología, pero encontramos muchas observaciones psicológicas relacionadas de una forma muy importante con nuestro estudio, que es lo que vamos a ver. Vamos a investigar la envidia de Duryodhana y la debilidad interna de Dhritarashtra.
El pasaje que vamos a ver tiene lugar tras la rajasuya yajña de Yudhishthira, una vez concluido el ritual. A la conclusión del ritual, los reyes de los reinos cercanos muestran los costosos regalos que son otorgados a Yudhishthira, que con ello consigue una riqueza inconmensurable.
Ya vimos que Duryodhana tenía un problema con los celos, matsarya, el sexto de los sad ari, los seis enemigos internos. Y ahora, presenciando la enorme riqueza obtenida por su primo Yudhishthira, su envida cree exponencialmente y veremos las consecuencias de ello.
Estamos en el palacio del rey Dhritarashtra, donde se encuentra éste, con su hijo mayor Duryodhana y Shakuni, su tío.
Shakuni said,
sakunir uvaca
Shakuni dijo:
O King, Duryodhana
duryodhano maharajá
has become colorless, pale, thin,
vivarno harinah krsah
depressed and anxious.
dinas cinta-paras caiva
Understand that, O King.
tad viddhi bharatarsabha (45.4)
¡Oh, rey! Duryodhana
se ha quedado sin color, pálido, delgado,
deprimido y ansioso.
Entiende esto, ¡Oh, rey!
Shakuni, quien con frecuencia recurre al adharma para conseguir sus objetivos, está especialmente unido a su sobrino Duryodhana. Viendo la tristeza de éste, se dirige a su padre como maharaja, ¡Oh, gran rey! duryodhano vivarno harinak krsah¸ mira a tu hijo Duryodhana, vivarno¸ que está pálido, harinah, literalmente con un color verdoso; podemos decir sin color en la cara, pálido, que parece enfermo, krsah, muy delgado, dinas¸ parece deprimido.
Uno de los síntomas de la depresión es perder peso; algunas personas comen más cuando están deprimidas, otras menos. Y está cinta-paras, superado por la ansiedad. Está deprimido y ansioso, y Shakuni continúa tad viddhi bharatarsabha, mira esto, entiende esto, ¡Oh, rey!, mira qué enfermo parece tu hijo, mira lo deprimido y ansioso que está.
King Dhritarashtra said,
dhrtarastra uvaca
El rey Dhritarashtra dijo:
O Duryodhana, for what reason
duryodhana kuto-mulam
are you so afflicted, my son?
bhrsam arto ‘si putraka
I want to know the reason.
srotavyas cen maya so ‘rtho
Tell me, dear one.
bruhi me kuru-nandana (45.6)
¡Oh, Duryodhana!, ¿Por qué razón
estás tan afligido, hijo mío?
Quiero conocer la razón.
Dime, querido.
Y Dhritarashtra pregunta duryodhana kuto-mulam, ¡Oh, Duryodhana! ¿Cuál es la causa de esto? arto así, para que estés bhrsam tan afligido, putraka, hijo. ¿Cuál es la razón por la que estás tan afligido? Lo que significa que puede ver claramente el aspecto de su hijo. Todos los padres, ante las dificultades de los hijos, sienten que les sube la adrenalina y están dispuestos a lo que sea para solucionar sus problemas.
kuto-mulam ¿Cuál es la causa? srotavyas cen maya so artho esa razón quiero conocer, bruhi me kuru-nandana, dímela, querido.
Duryodhana said,
duryodhana uvaca
Duryodhana dijo:
Contentment destroys prosperity.
santoso vai sriyam hanti
Pride, too, O King.
abhimanas ca bharata
Affected by compassion and fear,
anukrosa-bhaye cobhe
one never enjoys greatness.
yair vrto nasnuti mahat.(45.14)
El contento destruye la prosperidad.
El orgullo también, ¡Oh, rey!
Afectado por la compasión y el miedo,
Uno nunca disfruta la grandeza.
Duryodhana, realmente, no explica la razón de su ansiedad y depresión. Lo va a explicar más tarde. La forma en que la historia es comúnmente contada no te da el sentido del agudo intelecto de Duryodhana. Es realmente inteligente. Y muchas narraciones de la historia, realmente, no muestran esta cualidad. Lo que ocurre es que su intelecto, de alguna manera, está pervertido por su pensamiento y vamos a ver evidencia de esto en este verso. Pero, claramente, Duryodhana es una persona muy inteligente.
Pero la inteligencia tiene dos salidas. Algunas veces la inteligencia se convierte en nuestro enemigo, cuando la utilizamos para justificar nuestros errores y problemas. Con frecuencia utilizamos nuestra inteligencia para buscar excusas para nosotros mismos o para justificar cosas que hacemos, que son erróneas, y que justificamos con ayuda de nuestro intelecto y con la ayuda de estas tres famosas palabras «sólo esta vez».
¿Qué implican estas tres palabras? Primero, que lo que sea que vas a hacer, sabes que es erróneo; Segundo, que te estás dando permiso para hacerlo, aunque sea erróneo. ¿Por qué te das permiso para hacerlo? Porque sólo lo harás una vez, lo que es una mentira. Te estás mintiendo a ti mismo, porque, ¿El hecho de que lo hagas una vez, no hace más probable que lo hagas una segunda o una tercera vez? Y lo sabes. Aunque todos hemos pronunciado esas tres palabras: Sólo esta vez.
Esto ilustra la habilidad que todos tenemos para utilizar nuestro intelecto, nuestro buddhi; el intelecto que nos ha dado Ishvara, que es capaz de discernir el dharma y el adharma. Este buddhi, que puede y debe ser empleado en mantenernos en el sendero del dharma. Algunas veces este intelecto es utilizado para darnos una excusa, para alejarnos del camino del dharma. Lo llamamos racionalización, que significa crear una excusa racional para hacer algo erróneo.
Duryodhana ahora está utilizando su poderoso intelecto, no para mantenerse en el sendero del dharma, sino para justificar sus propios sentimientos, incluyendo sus propios celos. Si alguien tiene un poderoso buddhi¸ y reconoce «estoy celoso», debería gestionar esos celos ¿Cierto? Si tu intelecto no está contaminado, hay maneras de gestionar los celos, como hemos visto en la clase de meditación; una forma de gestionar los celos es mediante una contemplación, pratipaksha bhavana.
Pero Duryodhana no está inclinado a hacer esto, por lo que, en vez de intentar deshacerse de sus celos, los justifica.
Y nos detenemos en esto, porque es un problema bastante común. Nos damos excusas a nosotros mismos. Utilizamos nuestros intelectos para justificar nuestros sentimientos, para justificar nuestra posición. ¿Por qué? «siempre tengo razón». ¿Conocéis a alguien así, cierto? Duryodhana es así, siempre tiene razón.
Va a explicar la razón de su ansiedad y su depresión más tarde. Ahora responde a su padre compartiendo su justificación, su racionalización. Ésta es fu filosofía personal: santoso vai sriyam hanti, el contento, de hecho, es enemigo de la riqueza. Tenemos que admitir que tiene razón, ¿Cierto? No puedes descartar su declaración como ridícula, no lo es. Alguien que está contento es menos probable que persiga la riqueza. El contento es el enemigo de la riquez; abhimanas ca bharata el orgullo saludable también, ¡Oh, rey!, el sentirse a gusto con uno mismo.
Estar contento y sentirse bien con uno mismo son enemigos de la riqueza. Cuando vemos la publicidad que nos invade en los anuncios, ¿Cuál es el mecanismo básico de los anuncios? El objetivo del anuncio es que compres su producto. ¿Cómo lo consiguen? Si únicamente te dijeran que lo compraras ¿tendría éxito? Difícil. Pero su estrategia es decirte subliminarmente, «si no compras nuestro producto eres un perdedor». Hay un anuncio de coches que destaca que su vehículo es muy seguro si tienes niños, y el mensaje a transmitir «Si no lo compras ¿Qué clase de padre eres?»
Si nos damos cuenta, el principio subyacente de la publicidad es hacerte sentir descontento ¿Cierto? Hacerte sentir descontento con tu situación actual y decirte que la solución para ese descontento es su producto. ¿No es ésta una técnica psicológica básica? Que utilizan en casi todos los anuncios. El anunciante te hace sentir inadecuado, incompleto, en ausencia de su producto, y luego te dirá que todo lo que necesitas es tener su producto para ser feliz.
Así que Duryodhana tiene razón. Y es una cuestión muy bien entendida por los publicistas. Y es que el contento, absolutamente, es el enemigo de la riqueza. Si tú estás contento, ¿Comprarás ese producto? No necesitas nada. Es el descontento lo que nos conduce a la acción.
El descontento nos conduce a la acción. Es la constatación de un hecho, que puede tener también un mérito positivo; especialmente, en una sociedad capitalista, donde si tienes algo, trabajas duro por ello y lo puedes conseguir. ¿No es eso lo que Duryodhana está observando aquí? Es decir, si tú estás descontento, intentarás luchar y tener éxito. Y luego continúa santoso el contento y abhimana, el orgullo son enemigos de la riqueza.
Tenemos que estar de acuerdo con él, pero ¿Cuál es el objetivo de la vida? Hay un problema aquí. Lo que él dice es cierto, no lo puedes negar. Pero el problema que subyace a ese argumento es la presuposición que hay detrás. La presuposición de que la riqueza es lo que hace valiosa la vida, que la riqueza es el último objetivo de la vida. ¿No es esa la presuposición? La riqueza es el último objetivo de la vida y el contento y sentirte bien contigo mismo son los enemigos de la riqueza.
Por lo tanto, el contento y el sentirse bien con uno mismo, son los enemigos para obtener lo que importa más en la vida. Tenemos que ser muy claros con esto. El objetivo de la vida no es la riqueza. La riqueza es valiosa porque con esa riqueza puedes estar contento.
Una de las palabras que utilizamos para describir el objetivo de la vida es contento. Muchos consideran la riqueza el objetivo de la vida, no nosotros. Nosotros consideramos que el objetivo de la vida es el contento. ¿Qué es lo que Duryodhana dice aquí? Que el contento es el enemigo de la riqueza. Bueno, ¿Y qué importa?
Lo que significa que, si el objetivo es el contento, ¿Qué sentido tiene luchar más duro, seguir luchando más y más? Es un gran tema. Con frecuencia una pregunta común que oímos en círculos vedánticos es ésta: El vedanta nos enseña cómo liberarnos del deseo ¿Cierto? Una enseñanza principal es que el deseo es la causa raíz, y, por lo tanto, debemos aprender a cómo liberarnos de la garra del deseo, por decirlo así.
Alguien puede argumentar: “Swamiji, si me libero del deseo, ¿Qué me motivará a hacer algo? ¿Por qué voy a ir a trabajar, por qué me voy a levantar cada mañana? Ésa es una común malinterpretación que convierte a la falta de deseo en un enemigo de una vida exitosa. La falta de deseo es sinónimo de santosa, es lo mismo.
En primer lugar, la falta de deseo, bien entendida, es liberarte de tu propia agenda, de tu agenda egoísta basada en el interés propio. Liberarse del interés propio es tras de lo que vamos. No es un estado de completa apatía. Apatía significa me da lo mismo, no me importa nada, no me importas tú. Eso es indeseable, absolutamente.
Pero, no es eso de lo que el vedanta habla. Cuando hablamos de la no deseabilidad en vedanta, hablamos de la ausencia de los deseos egoístas de uno, la ausencia del interés propio, de tener una agenda propia. Y date cuenta de que, si no tienes una agenda propia, eso no significa que seas inactivo; hay responsabilidades que deben cumplirse. Uno que no tiene una agenda propia, en palabras de Pujya Swami Dayananda, es uno que esta liberado de su propia agenda personal, uno que puede cumplir con sus responsabilidades libremente, sin condicionamientos surgidos de tener una agenda personal.
La falta de deseo de la que habla el vedanta no es un estado de completa apatía, sino que significa que tu corazón nunca más está sometido a las garras del deseo. Que nunca más vas a estar manipulado y controlado por tus propios deseos, y, por lo tanto, vas a ser libre para seguir el dharma.
Date cuenta de que la falta de deseo culmina en la libertad para seguir el dharma. La libertad para cumplir con tus responsabilidades, sin un sentido de conflicto interno. La falta de deseo no es un estado de completa inactividad o apatía.
Así, ¿Cuál es la confusión de Duryodhana aquí? Claramente, ¿Cuál es el propósito de la vida? El propósito de la vida no es la acumulación de riqueza. El propósito de la vida es la paz y el contento para ti y para tu familia. ¿Es la riqueza importante para esa paz y contento? Absolutamente, pero es igualmente cierto que tú puedes tener mucha riqueza y a la vez ser absolutamente desgraciado y estar absolutamente descontento.
Entendemos el valor práctico de la riqueza, pero el último objetivo no es la riqueza. El último objetivo es, de hecho, el contento. Y Duryodhana está confundido en esto. Y cuando dice santoso vaj sriyam hanti el contento es el enemigo de la riqueza, la subyacente conclusión es que el objetivo de la vida es la riqueza. No sólo la riqueza, también abhimana, el orgullo, pensar bien de uno mismo…
… volvemos a los anuncios de nuevo, en concreto a los anuncios sobre la cosmética de las mujeres. ¡Son interesantes! Porque, ¿Cuál es la idea que subyace por debajo de esos anuncios? La idea subyacente es que cuando miras tu cara en el espejo, podrías pensar, “¡Oh, Dios! ¡Mira esto! ¡Mejor será que lo arregle! ¡Necesito más cosméticos para arreglar esto!”. Eso es lo opuesto a abhimana¸ que significa sentirte bien contigo mismo. Si todas las mujeres se miraran en el espejo y se encontraran bien, ¿Qué ocurriría con todos esos anuncios de cosmética?
Ok. Duryodhana hace una muy interesante observación aquí; correctamente dice que el contento y el saludable orgullo, el sentirse bien con uno mismo, son, de hecho, enemigos de la riqueza. Podemos estar de acuerdo con él, pero, el objetivo de la vida no es la mera riqueza. Eso es lo que Duryodhana no entiende.
Y también dice que uno que tiene anukrosa compasión y bhava miedo, ca ubhe ambos, esa persona na asnute mahat¸nunca obtiene la grandeza en la vida. Uno que tiene compasión y miedo nunca obtiene la grandeza de la vida.
Uno que tiene miedo nunca obtiene la grandeza. Si le preguntáramos a un emprendedor si está de acuerdo, seguramente diría que sí. Si tienes miedo de afrontar un riesgo, ¿Cómo triunfarás en la vida? Cualquier emprendedor dirá que debes tomar riesgos. De hecho, dirá que debes estar preparado para fracasar muchas veces. Sólo después de tomar riesgos, y fracasar en algunas ocasiones, lograrás el éxito. Y un emprendedor podría estar de acuerdo con Duryodhana de que bhava yair vrto uno que tiene miedo na asnuti mahat¸ no disfrutará de la grandeza.
De forma similar la compasión. Uno que tiene una gran compasión nunca ascenderá a los reinos más elevados. Imagina en los negocios, si tienes compasión por tus contrincantes nunca ascenderás. ¿No es la competición inherente a la estructura de negocios en la sociedad capitalista?
De nuevo, lo que dice Duryodhana tiene sentido, que la compasión y el miedo, que alguien cuya mente este dominada por la compasión y el miedo, esa persona no ascenderá en la escalera del éxito. Recuerda a los libros de Ayn Rand, que desarrolló esa filosofía llamada objetivismo, y esto parece ser una aseveración de su filosofía: su teoría es que, si cada individuo lucha, la sociedad es grande porque cada individuo tiene éxito; muchas personas están luchando en paralelo. Muy corto de miras.
Éste es el problema. De nuevo, realmente la aseveración es cierta. Esto es, que la compasión y el miedo te impedirán alcanzar el máximo logro en la vida. ¿Cuál es el objetivo de la vida? Vemos el mismo error. Igual que la primera parte del verso, implícitamente establece que la riqueza es el último objetivo de la vida, en la segunda parte, implica na asnuti mahat no lograrás el más grande logro de la vida. Pero ¿Realmente eso es el objetivo de la vida? Si pensamos que el objetivo de la vida es el contento y la paz interna, todas las declaraciones de Duryodhana se muestran como defectuosas.
Pasando eso por alto. Si miras al mundo de esa forma simple: “El objetivo de la vida es ganar dinero y poder”, que básicamente es lo que dice. La primera mitad del verso sugiere que ganar dinero es el objetivo de la vida; la segunda parte dice que obtener poder es el objetivo de la vida. Así, el enemigo de obtener dinero en la vida es el contento y sentirse bien con uno mismo; el obstáculo para obtener poder en la vida es la compasión y el miedo.
¡Absolutamente correcto! Si quieres poder, mejor que no tengas miedo y no tengas compasión. No puedes decir lo contrario, pero ¿Cuál es el objetivo de la vida? Y, realmente, Duryodhana está despistado sobre lo que es valioso en la vida. Y esto es lo que este verso quiere decirnos; darnos la oportunidad para reflexionar sobre lo que es realmente valioso en la vida, porque, algunas veces, perdemos la visión de ello. La mera riqueza, el poder o el estatus no pueden ser el último objetivo de la vida.
Whatever I have does not please me,
na mam avati tad-bhuktam
having seen Yudhishthira’s wealth.
sriyam srstva yudhisthire
Yudhishthira’s splendor
jvalantim iva kaunteye
is the cause for my paleness.
vivarna-karanim mama (45.15)
Nada de lo que hago me agrada,
habiendo visto la riqueza de Yudhishthira.
El esplendor de Yudhishthira
es la causa de mi palidez.
Drstva, habiendo visto yudhisthire sriyam la riqueza de Yudhishthira, mucha de la cual había conseguido tras el rajasuya, Duryodhana se queja de que tras haberla visto, na mam avati tad-bhuktam, cualquier cosa que yo disfrutaba en la vida, ya no me satisface.
Esto es tristemente irónico. Duryodhana es el hijo mayor del rey, el príncipe heredero. Tiene una posición privilegiada en su familia, vive en un palacio con sirvientes, riqueza, tiene todo lo que quiere, pero no puede disfrutarlo, porque está obsesionado con la riqueza de Yudhishthira. Es triste. La obsesión de Duryodhana con Yudhishthira hace imposible que pueda disfruta y apreciar las bendiciones que él mismo tiene.
Hay poderosos mensajes en estos versos. El mensaje aquí es que para disfrutar lo que tenemos se requiere una adecuada mente y la palabra que utilizamos es antakarana suddhi, pureza de mente. Una persona, con una mente pura, disfruta de lo que tiene; uno con una mente impura, es incapaz de disfrutar de lo que tiene, no importa cuánto tenga.
Lo que significa que tener más y más y más, puede, incluso, no ser suficiente. Duryodhana ya tiene mucho, pero Yudhishthira tiene aún más. Una solución sería encontrar la manera de conseguir más riqueza, pero incluso eso no le hará feliz. Él dice tad-bhuktam¸ cualquier cosa que tengo na mam avati, no la disfruto. Incluso aunque consiguiera más riqueza que Yudhishthira. ¿Cuál es la solución? Yudhishthira debe caer, debe ser destruido. Podemos ver que esto conducirá a algo muy serio.
El primer mensaje aquí es que nuestra capacidad para disfrutar de lo que nos ha sido dado en la vida requiere de una mente adecuada, una mente no ensuciada por los celos, la envidia, etc.
Luego continúa jvalantim iva kaunteye. Esto es poesía. Shakuni comentó que Duryodhana estaba pálido, y Duryodhana dice vivarna-karanim-mama la causa de mi palidez es el esplendor de Yudhishthira, – kaunteya hace referencia a cualquier hijo de Kunti, no sólo Arjuna-. La causa de mi palidez es su brillo. ¡Hermosa poesía!
Otro factor aquí es la competencia entre primos. Muchas personas tienen la opinión de que la competencia es buena, porque saca lo mejor de cada uno. Vivimos en un país extremadamente competitivo y esa competitividad, sin duda, ha contribuido a su éxito económico. La competitividad funciona si el objetivo es el dinero y el poder. Pero ¿Es ese el objetivo de la vida? Puedes ser competitivo, conseguir dinero y poder y ser completamente desgraciado. Eso es lo que Duryodhana no comprende.
Nowhere have I seen
na kvacid dhi maya drstas
nor have I heard of such
tadrso naiva ca srutah
wealth coming in the rajasuya yajna
yadrg dhanagamo yajñe
of that wise son of Pandu (Yudhishthira).
pandu-putrasya dhimatah (45.22)
En ningún sitio he visto
ni he oído de una riqueza
tal como la conseguida en el rajasuya yajña
del sabio hijo de Pandu (Yudhishthira).
Yadrg dhana agamo yajñe, la cantidad de riqueza obtenida por Yudhishthira en el yajñe, el ritual del rajasuya, que pertenecía a pandu-putrasya dhimatah al sabio hijo de Pandu.
Incluso Duryodhana reconoce que Yudhishthira es dhimatah, sabio. La cantidad de riqueza recibida na kvacid en ninguna parte dhi maya drstas, la he visto, nai va ca srutah, ni había oído de una riqueza tan agrande. No había visto tal cantidad de riqueza en mi vida, ni había oído hablar de algo igual.
Vemos como Duryodhana comenzó su disertación de una forma muy filosófica, racionalizando sus sentimientos, pero ahora está descendiendo a lo que realmente siente, “no he visto riqueza igual”, volviendo a mostrar, de nuevo, sus celos.
Having seen Yudhishthira’s
tam drstva pandu-putrasya
tremendous wealth,
sriyam paramikam aham
find no peace
santim na parigacchami
due to the burning of my heart.
dahyamanena cetasa (45.35)
Habiendo visto de Yudhishthira
la tremenda riqueza,
no encuentro paz
debido a la quemazón de mi corazón.
Drstvam habiendo visto tam sriyam¸ esa riqueza, paramikam, ilimitada, pandu-putrasya¸ del hijo de Pandi, aham santim na parigacchami no puedo encontrar ninguna paz. Es irónico, ¿Qué es lo que Duryodhana, realmente, quiere? ¿Quiere la riqueza de Yudhishthira o quiere paz? Quiere paz, quiere paz interior.
¡Quién no querría paz interior! Si te dieran un millón de dólares, con la única condición de ser completamente infeliz el resto de tu vida, ¿Lo aceptarías? Por supuesto que no, porque, finalmente, todos queremos paz interior. Duryodhana también.
¿Cuál es el problema? que Duryodhana cree que viendo a Yudhishthira caer y viendo sus propias riquezas y prestigio subir, eso le dará shanti. No está pensando adecuadamente, hay algo erróneo en sus valores.
Todo el mundo tiene un valor inherente por la paz, pero Duryodhana ha concluido, erróneamente que, obteniendo poder, prestigio, estatus y riqueza y viendo caer a Yudhishthira, eso le dará paz. Ése es un gran error en la vida que todos estamos sujetos a cometer si no tenemos claro lo que realmente es importante. Lo vimos en el verso anterior, y lo estamos viendo de nuevo.
Así, él dice que viendo la tremenda riqueza de Yudhishthira santim na parigacchami, no encuentro ninguna paz, dahya manesa cetasa debido al ardor que hay en mi corazón. Lo que arde en su corazón le impide disfrutar de paz, ¿Qué arde en su corazón? Por supuesto, los celos.
Si buscas paz puedes hacer dos elecciones: Una forma de conseguir paz es deshacerte de esos celos que arden en su corazón. ¿No sería la forma más obvia? Pero no está pensando claramente. Piensa que la forma de obtener paz es conseguir más riqueza, más poder, más prestigio y estatus, por un lado; por otro lado, acabar con Yudhishthira. Cree que de esa forma podrá sofocar el fuego que arde en su corazón y que así podrá encontrar paz.
Habiendo dicho esto, Shakuni está a mano.
Shakuni said,
sakunir uvaca
Shakuni dijo:
That tremendous wealth
yam etam uttamam laksmim
of Yudhishthira which you have seen,
drstavan asi pandave
to obtain that, my own scheme
tasyah praptav upayam me
hear now, O Duryodhana.
srnu satya-parakrama (45.36)
Esa tremenda riqueza
de Yudhishthira que tú has visto,
para obtenerla, mi propio ardid
escucha ahora, ¡Oh, Duryodhana!
Shakuni está a mano para darle un consejo. ¡Dios nos salve de esos consejeros! Con frecuencia hablamos del valor de satsanga, la asociación con buenas personas; satsanga, de hecho, es celebrada como la mejor de las prácticas espirituales, es ensalzada como la más poderosa. ¿Por qué? Porque en compañía de grandes personas, de personas espirituales, esas personas, de alguna manera, te transmitirán su sabiduría y todas las demás sadhanas surgirán como resultado.
Estar en presencia de personas grandes, de personas sabias, se considera la más grande bendición. Así, satsanga es la asociación con buenas personas; por el contrario, dusanga, es la asociación con el otro tipo de personas.
Puja Swami Dayananda hacía un simpático juego de palabras con esto; decía que hay dos clases de personas en el mundo, personas que son sabias (wise), y luego están los que son el caso contrario, los “otros-sabios” (other-wise). Dusanga sería estar en compañía de los “otros-sabios”.
Duryodhana era muy inteligente, Shakuni también era muy inteligente. Pero la inteligencia es una herramienta, la cuestión es cómo la empleas. En los años cuarenta se descubrió la energía nuclear, una poderosa herramienta, que puede utilizarse para suministrar electricidad y energía a millones de personas o como un arma de matar. Así, el valor de una herramienta depende de cómo se emplee.
Vemos cómo Shakuni emplea esa inteligencia. Dice yam etam uttamam laksmim¸ esa sorprendente riqueza, uttamam que no se puede medir, drstavan asi, que viste en el hijo de Pandu, en Yudhishthira. Tasyah praptav¸ para obtener esa riqueza, upavam hay un medio. Hay un medio para conseguir esa gran riqueza que pertenece a Yudhishthira. Obtener ¿Qué significa? Robar, pero él no utiliza esa palabra, sino un medio para obtenerla. Me srnu¸ escúchame, que tengo un plan.
Se dirige a Duryodhana como satya-parakrama, aquel que es victorioso a través de la verdad, pasándose un poco de frenada en el elogio, ¿No parece así?. ¡Oh, Duryodhana! ¡Oh, el parangón de la verdad!, hay un medio para obtener esa riqueza.
I am the most expert player of dice
aham aksesv abhijñatah
in all the world, O Duryodhana.
prthivyam api Bharata
I know how to throw, how to wager,
hrdayajñah panajñas ca
and all the details of play.
visesajñas ca devane (45.37)
Yo soy el más experto jugador de dados
en todo el mundo, ¡Oh, Duryodhana!
Sé cómo tirarlos, cómo apostar
y todos los detalles del juego.
Prthivyam api bharata, ¡Oh, poderoso Duryodhana!, en el mundo entero aham aksesv abhijñatah, yo soy el más experto jugador de dados; aham hrdaya ajñah conozco la esencia del juego, lo que significa sé cómo tirar los dados. Aparentemente, él podía controlar los dados o conocía, exactamente, qué iba a salir en cada tirada; panajñas ca, sé cómo apostar. Conocía visesajñas ca devane todos los detalles de ese juego.
Yudhishthira is fond of dice
dyuta-priyas ca kaunteyo
but he doesn’t know how to play.
na ca janati devitum
If invited, he will come.
ahutas caisyati vyaktam
Invite him to come play.
divyavetyahvayasva tam (45.38)
A Yudhishthira le gustan los dados
pero no sabe cómo jugar.
Si es invitado, vendrá.
Invítalo a venir a jugar.
Prthivyam api bharata, ¡Oh, poderoso Duryodhana!, en el mundo entero aham aksesv abhijñatah, yo soy el más experto jugador de dados; aham hrdaya ajñah conozco la esencia del juego, lo que significa sé cómo tirar los dados. Aparentemente, él podía controlar los dados o conocía, exactamente, qué iba a salir en cada tirada; panajñas ca, sé cómo apostar. Conocía visesajñas ca devane todos los detalles de ese juego.
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