La manipulación emocional de Duryodhana al rey Dhritarashtra
Libro II – Capítulo 45
Se está desarrollando una conversación en el palacio entre el Rey Dhritarashtra, su hijo mayor Duryodhana y Shakuni, su tío.
Shakuni es un personaje muy manipulador. Primero le dice al rey: “Mira a tu pobre hijo. Lo desgraciado que es y lo deprimido que está. Mira lo pálido y enfermo que parece”. El mensaje subliminar que le está transmitiendo es “¿Qué clase de padre eres tú que no impides que tu hijo esté así?”.
Y, entonces, Dhritarashtra pregunta a su hijo “¿Qué te ocurre?” ante lo que Duryodhana se derrumba y reconoce que está tan deprimido y ansioso al haber visto la enorme riqueza conseguida por Yudhishthira, tras la culminación del rajasuya yajña. Duryodana está celoso de esta situación y sus celos lo enferman físicamente.
Por otro lado, la psicología actual nos dice que las enfermedades psicosomáticas son enfermedades reales, lo que, claramente, se entendía también en tiempos antiguos. Duryodhana está físicamente enfermo como resultado de sus intensos celos.
Y hemos visto cómo Duryodhana justificaba sus celos y sus malos sentimientos hacia Yudhishthira con su filosofía personal: “El contento es el enemigo del éxito”. ¡Qué peligrosa declaración! Es peligrosa porque hay cierta verdad en ella. El problema es que hay una lógica pervertida en esa declaración, ¿Cuál es el objetivo del éxito?
Las enseñanzas del vedanta dirían que el éxito tiene por objetivo conseguir el contento. ¿Cierto? Y Duryodhana dice que “el contento es el enemigo del éxito”. Espera un momento, si tú estás contento, es que el éxito ya ha hecho su trabajo. ¿Veis cómo esa lógica está pervertida? Superficialmente, parece irresistible, “el contento es el enemigo del éxito” … incluso se utiliza la expresión “estar hambriento de éxito” en el mundo de los negocios…
Pero ¿Qué es, realmente, lo que buscamos en la vida? Nuestro último objetivo es el contento, y Duryodhana está confundido sobre lo que es realmente valioso en la vida; comete el mismo error que muchas personas, considerar que la riqueza, el poder y la fama son las cosas más importantes de la vida.
No hay duda de que la riqueza y el éxito tienen cierta importancia, pero el objetivo final es conseguir la paz interna y el contento. Tenemos que tener muy claro cuál es el último objetivo, qué es lo realmente valioso en la vida. Y la mera riqueza o el poder no son valiosos. Puedes ser tremendamente rico y realmente poderoso y ser completamente desgraciado.
Duryodhana said,
duryodhana uvaca
Duryodhana dijo:
O King, he (Shakuni) is able –
ayam utsahate rajañ
-being expert in dice, to steal the wealth
sryam ahartum aksavit
of Yudhishthira in a dice game.
dyutena pandu-putrasya
You should give him permission to play.
tad anujñatum arhasi (45.40)
¡Oh, rey! Él (Shakuni) es capaz –
-siendo experto en los dados, de robar la riqueza
de Yudhishthira en una partida de dados.
Debes darle permiso para jugar.
Así, después de que Shakuni haya presentado su plan de llevar a cabo una partida de dados, a la que invitará a Yudhishthira, Duryodana se dirige a su padre. ayam utsahate rajan, ¡Oh, rey» él (Shakuni) es capaz ahartum de robar sriyam la riqueza, aksavit, porque es un experto jugador de dados. Dyutena mediante una partida de dados, pandu-putrasya¸ con el hijo de Pandu, refiriéndose, específicamente, a Yudhishthira. Tad anujñatum arhasi¸ debes conceder tu permiso para esa (partida).
King Dhritarashtra said,
dhrtarastra uvaca
El rey Dhritarashtra dijo:
Vidura is an extremely wise minister.
ksatta mantri mahaprajñah
I depend on his advice.
sthito yasyasmi sasane
Having consulted with him, I will know
tena sangamya vetsyami
exactly what is to be done.
karyasyasya viniscayam (45.41)
Vidura es un consejero extremadamente sabio.
Dependo de su consejo.
Después de consultarle, sabré
exactamente qué tiene que hacerse.
El rey Dhritarashtra no quiere dar su consentimiento inmediatamente, por lo que dice que quiere consultar con su hermanastro, Vidura, que aquí es llamado ksatta, literalmente hijo de la sirvienta.
Tanto Dhritarashtra, como Pandu y Vidura son hijos de Vyasa. De Amika nació Dhritarashtra, de Ambalika nació Pandu y de la sirvienta nació Vidura. Vidura literalmente significa sabio, pero aquí es llamado por el apelativo ksatta, el hijo de la criada.
Y Dhritarashtra continúa, mantri¸ él es mi consejero, mahaprajñah, él es extremadamente sabio, yasyami sasane, yo dependo de su guía, y tena sangamya, tras haberle consultado, vetsyami karyasyasya viniscayam, sabré lo que tiene que hacerse, sabré cuál es la decisión correcta a tomar en este asunto.
Y, ¿cuál será la respuesta de Duryodhana?
Duryodhana said,
Duryodhana uvaca
Duryidhana dijo:
But he will dissuade you,
Nivartayisyati tvasau
If Vidura advises you.
Yadi ksatta samesyati
O King, if you are dissuaded,
Nivrtte tvayi Rajendra
I will certainly kill myself.
Marisye ‘ham asamsayam (45.43)
Pero él te disuadirá,
si Vidura te aconseja.
¡Oh, rey! Si te disuade,
ciertamente me mataré.
tva asau¸ pero él (Vidura) nivartayisyati hará que tú desistas, hará que rechaces la propuesta de Shakuni. Interesante, Duryodhana sabe de antemano que Vidura rechazara este plan, porque sabe que es «adhármico» y que Vidura se pondrá del lado del dharma.
Aquí hay un ejemplo muy claro del efecto de los consejeros. ¿Quién está aconsejando a Duryodhana? Shakuni ¡malas noticias! Siempre hay que ser muy cuidadosos en la elección de los consejeros. Sabemos que Shakuni es inteligente, pero ciertamente no es ético, no está guiado por los principios del dharma y la moralidad. Así, con esa clase de consejero, sabemos que Duryodhana va a tomar malas decisiones.
Es interesante el contraste. El principal consejero de Dhritarashtra es Vidura, el más sabio, ético y «dhármico», por lo que podríamos pensar que, con tan buen consejero, Dhritarashtra está en buenas manos. Pero hay un problema, tiene que ser capaz de poder seguir la guía de su consejero.
La ceguera de Dhritarashtra es un símbolo de su inhabilidad para ver la diferencia entre lo correcto y lo incorrecto. Incluso aunque Vidura le da un buen consejo, no puede apreciar la sabiduría de este consejo y ése es el problema. Duryodhana tiene un consejero muy corrupto; Dhritarashtra tiene un consejero muy sabio y hábil, pero él es incapaz de seguir sus consejos y ése es su problema.
Así, Dhritarashtra dice que después de haber hablado con Vidura sabrá lo que tiene que hacer, pero Duryodhana se queja, porque sabe que si habla con él cambiará de opinión. Y entonces dice yadi ksatta samesyati, si Vidura, otra vez llamado el hijo de la criada, viene y se encuentra contigo, raja indra, ¡oh, el mejor de los reyes», nivrtte tvayi, hará que cambies de opinión y aham marisye asamsayam¸ yo me mataré, sin dudarlo.
¡Qué horrible manipulación emocional! La manipulación de cualquier tipo es una forma de himsa, de violencia; forzar a alguien a hacer algo puede ser considerado himsa. ¿Por qué? Porque privas a esa persona de elegir libremente. ¿Puede Dhritarashtra elegir libremente el curso de los acontecimientos cuando su hijo está amenazando con suicidarse? Duryodhana priva a su padre de la libertad de elegir. Eso es manipulación. Cualquier clase de manipulación, ya sea de lo más sutil, es dañina, incluso si la intención es buena.
Swamiji expone un ejemplo de manipulación como himsa:
Hace muchos años, Pujya Swami Dayananda hizo una declaración realmente audaz, basándose en este principio. Refiriéndose a la presencia cristiana en la India, para convertir a hindúes en cristianos, Pujya Swami dijo valientemente que la conversión es violencia.
Y aquí estamos diciendo lo mismo. La manipulación es himsa, la conversión es violencia. ¿Por qué la conversión es violencia? Porque a través de ese proceso de conversión, les privas de su entero bagaje cultural. Desarraigas a esos hindúes de su cultura, los empujas hacia una cultura no natural, extranjera. Les haces un gran daño, aunque no sea físicamente.
Aunque los cristianos pueden argumentar que están mejorando su calidad de vida, por ejemplo, dándoles dinero o el acceso a una educación. Sin duda, eso es mejorar su calidad de vida físicamente, pero a la vez están introduciendo una tremenda cantidad de sufrimiento, desarraigando a esas personas de su propia cultura, y algunas veces, desarraigándolos de sus familias. No infrecuentemente, las familias se dividen, debido a la conversión, cuando unos miembros de la familia se convierten y otros no. Claramente, la conversión es violencia; la conversión es, claramente, una forma de manipulación. ¿Quién se acerca a quién? ¿Van los hindúes a los cristianos y dicen «quiero convertirme»? ¿Cuándo ocurrirá esto? No ocurrirá. Es lo contrario. El manipulador se acerca al manipulado. Ésa es la esencia.
Ahora vemos un caso extremo de manipulación. Duryodhana amenaza con suicidarse y básicamente impide que Dhritarashtra pueda decidir nada. Hay muchas clases de sutiles manipulaciones que todo el mundo hace. Es muy común, especialmente en las familias, donde un miembro de la familia puede ejercer una clase de presión emocional sobre otro miembro de la familia. Ocurre todo el tiempo. Se puede considerar una forma de himsa.
¿Por qué tienes que presionar a ese miembro de la familia porque sea reacio o no cooperativo? Hay una razón para eso, ¿cierto? No desean hacer lo que tú quieres, no porque les guste hacerlo, sino porque tienen una razón. Si ellos tienen una razón, ¿quién eres tú para invalidar su razón? ¿No deberían ser respetados? ¿No deberían sus razones y sus decisiones ser respetadas?
Y esto ocurre especialmente en las familias. Nuestras familias son las personas que, supuestamente, tenemos que cuidar más, y también son los que más manipulamos. Es algo erróneo si realmente los amamos. El amor real es comprensión y aceptación. Y esa manipulación o incluso chantaje emocional de los miembros de la familia es dañino.
Ok. Ahora realmente estamos en un caso extremo, en el que Duryodhana dice «si te encuentras con Vidura, él ciertamente hará que cambies de opinión, y si cambias de opinión, me suicidaré».
O King, if I die, you
sa mayi tvam mrte rajan
can enjoy Vidura’s company.
vidurena sukhi bhava
You will enjoy the entire world.
bhoksyase prthivim krtsnam
What need do you have for me?
kim maya tvam karisyasi (45.44)
¡Oh, rey! Si muero, tú
puedes disfrutar de la compañía de Vidura.
Disfrutarás del mundo entero.
¿Qué necesidad tienes de mí?
El chantaje emocional de Duryodhana continúa aquí. rajan, ¡Oh, rey! mayi marte si yo muero, sa tvam vidurena sukhi bhava, puedes ser feliz con Vidura. Tal cual. Si yo muero tú puedes ser feliz con Vidura. ¿Te imaginas? “Como tú lo amas tanto, porque es tu hermanastro y yo que soy tu hijo mayor no me aprecias en absoluto…Déjame morir, ¿A quién le va a importar?” bhoksyase prthivim krtsnam y disfrutarás de todas las glorias de este reino. kim maya tvam karisyasi,, es una expresión idiomática, ¿qué de bueno soy yo para ti?, aunque soy tu hijo mayor, no te importo nada, no valgo nada para ti.
Ésa es la clase de mensaje que está implícito aquí. “No te importo en absoluto. No puedo hacerte feliz. Tu medio hermano Vidura te hace feliz. ¡Déjale que te haga feliz! ¡Sed felices ambos” Disfrutad del reino!”
¡Qué sorprendente inmadurez emocional! Todos conocemos personas que están en sus 30, 40, 50 o 60 años, que ya han pasado a la edad adulta pero todavía les falta madurez emocional. Sólo porque tengas 50 o 60 años, no significa que seas emocionalmente maduro. Es alarmante cómo, a veces, puede ser infantil una persona adulta.
Hay cientos de razones para ese infantilismo; puede tener que ver con su propia infancia, con su educación, con la forma en que ha sido criado, pero podemos reconocer cuándo un adulto se está comportando de esta manera infantil. Debemos comprender esto. Es crucial. Ése es el problema. Si tú esperas que un niño se comporte como un adulto, cometerás un error y no serás muy efectivo en tratar a ese niño. Ese niño se va a comportar como un niño, porque es lo que es.
¿Qué ocurre con la persona de 60 años que emocionalmente es como un niño de doce años? Es como es. ¿Tienes alguna elección sobre eso? ¿Puedes hacer que un niño de 10 años se comporte como un adulto de 50? No. ¿Puedes hacer que la persona de 60 años, que parece que tiene 12 años por dentro, se comporte como un adulto racional y maduro? No, y ésa es la cuestión. Un niño no se comportará como un adulto, eso es un error; si esperas que un adulto emocionalmente inmaduro se comporte como un adulto racionalmente maduro, tú eres el que está cometiendo el error. Estás teniendo una expectativa no realística.
No significa que debas ignorar esa inmadurez. Pero serás más efectivo, tratando con esa persona, si reconoces ese hecho. Si reconoces que es emocionalmente inmaduro, serás más hábil en gestionar las situaciones. Aquí Duryodhana es una de esas personas increíblemente inmaduras emocionalmente. Está actuando como un niño pequeño, como un niño de 3 años con una rabieta que dice “mamá, si no me das lo que pido voy a dejar de respirar.”
Duryodhana está actuando como ese niño de tres años, pero él es capaz de llevar a cabo su amenaza. Por lo que no es cuestión de broma.
Ahora, volvemos al narrador, Vaishampayana, que está narrando la historia al rey Janamejaya.
Rishi Vaishampayana said,
vaisampayana uvaca
El rishi Vaishampayana dijo:
Duryodhana’s distressing statement
arta-vakyam tu tat tasya
uttered pleadingly- having Heard this,
pranayoktam nisamya sah
Dhritarashtra spoke to his servants
dhrtarastro ‘bravit presyan
influenced by Duryodhana’s state of mind
duryodhana-mate sthitah (45.45)
La angustiosa declaración de Duryodhana
pronunciada lastimosamente – habiendo oído esto,
Dhritarashtra habló a sus sirvientes
Influenciado por el estado mental de Duryodhana.
sah, él, Dhritarashtra, pranoyoktam nisamya¸ habiendo oído arta-vakyam¸ esta declaración de gran angustia, habiendo oído la angustia de Duryodhana, que es pranaya uktam dicha, pero de una cierta manera, con un cierto tono de voz, de súplica. Y es otro rasgo de la manipulación emocional.
Hemos hablado de la manipulación emocional de miembros de la familia, que con mucha frecuencia se produce por el tono de voz; en gran parte no es lo que dices sino el tono en que lo dices. Hay mucho que reflexionar aquí. De nuevo, esa sutil manipulación emocional que se produce en las familias es dañina. La sutil manipulación de los demás es una especie de sutil rechazo hacia los demás, que causa conflicto, que causa dolor.
Así, Dhritarashtra, habiendo oído la angustiosa declaración de Duryodhana diciendo que iba a suicidarse, abravit dijo presyana sus sirvientes duryodhana-mate sthitah¸ influenciado por lo que Duryodhana estaba sintiendo. Así, el rey da instrucciones a sus sirvientes.
King Dhritarashtra said,
dhrtarastra uvaca
El rey Dhritarashtra dijo:
A spacious hall with one-thousand pillars
sthuna-sahasrair brhatim
and one-hundred doors,
sata-dvaram sabham mama
beautiful and splendid,
manoramam darsaniyam
make the architects build quickly.
asu kurvantu silpinah (45.46)
Una espaciosa sala con mil columnas
y cien puertas,
hermosa y espléndida,
haced que los arquitectos la construyan rápidamente.
asu kurvantu silpinah, rápidamente, haced que los arquitectos construyan sata-dyaram sabham mama una gran sala que tenga cien puertas y sthuna-sahasrair brhatim y mil columnas, brhatim, que sea espaciosa, y que sea manoramam darsanivam espléndida y hermosa.
¿Qué ha ocurrido? Que el chantaje emocional de Duryodhana ha sido al 100% efectivo. Dhritarashtra ha sido privado completamente de su voluntad por el chantaje emocional de su hijo, lo que muestra su debilidad, la incapacidad de gestionar la conducta de su hijo de una manera adecuada.
Para un padre la peor situación es cuando tu hijo está de mal humor discutiendo contigo, es una de las cosas más difíciles y retadoras, porque es la persona por la que lo has dado todo, pero ese hijo está enfadado contigo, está frustrado, irritado contigo y lo expresa. Y los padres requieren de una tremenda paciencia y de una tremenda habilidad para gestionar esto. También sabemos que es inevitable. Es normal que los chicos e incluso los jóvenes adultos se comporten así, y se requiere, por parte de los padres, paciencia y habilidad para gestionar esto.
Desafortunadamente, Dhritarashtra no tiene ni la habilidad ni la paciencia para gestionar el comportamiento de su hijo, por lo que, inmediatamente, le da lo que pide. Lo que es un gran error, porque él también sabe que esa propuesta es “adhármica”.
Duryodhana sabe que hacerlo es erróneo; Dhritarashtra, en su corazón, también lo sabe, pero está sujeto a esa manipulación emocional.
Y el narrador continúa.
Rishi Vaishampayana said,
vaisampayana uvaca
El rishi Vaishampayana dijo:
To pacify Duryodhana
duryodhanasya santyartham
having decided thus, King
iti niscitya bhumipah
Dhritarashtra
dhrtarastro maharaja
summoned Vidura, O King.
prahinod viduraya vai (45.48)
Para pacificar a Duryodhana
habiendo decidido esto, el rey
Dhritarashtra
convocó a Vidura, ¡Oh, rey!
El narrador dice iti niscitya bhumipah, el rey, habiendo ya decidido esto, habiendo tomado la decisión de iniciar la construcción de esa sala, de acuerdo con los planes de Shakuni; Y estando de acuerdo en convocar a Yudhishthira para esa partida de dados, sabiendo que tiene debilidad por apostar en el juego, y que no juega muy bien. Ése es el plan de Shakuni, y Dhritarashtra está de acuerdo con ese plan.
duryodhanasya santyartham con el objetivo de apaciguar a Duryodhana, para calmar su angustia. En vez de gestionar los problemas emocionales de su hijo, con paciencia y habilidad, cede a sus deseos. Maharaja¸ aquí el narrador, Vaishampayana se dirige a Janamejaya, ¡Oh, rey!. Dhritarashtra, prahinod viduraya convocó a Vidura.
Primero ha tomado la decisión y luego convoca a Vidura. ¿No se supone que primero tiene que pedir consejo y luego tomar la decisión? Y el narrador lo explica.
Without asking Vidura, Dhritarashtra
aprstva viduram hyasya
could make no decision.
nasit kascid viniscayah
He understood the harm of dice play,
dyuta-dosams ca janan ca
but he was persuaded by love for his son.
putra-snehad akrsyata
Sin preguntar a Vidura, Dhritarashtra
no podía tomar una decisión.
Entendía el daño de la partida de dados,
pero fue persuadido por el amor a su hijo.
¿Por qué primero toma la decisión y luego pide consejo a su hermano? aprstva viduram hyasya, porque sin preguntar a Vidura asya nasit kascid viniscayah, no podía tomar ninguna decisión. Dhritarashtra era ciego y también muy dependiente de su hermano Vidura, lo que era una buena cosa. Pero él ya ha tomado la decisión, lo que supone un problema.
dyuta-dosams ca janan sa¸ sa¸él, Dhritarashtra, janan conociendo lo malo que es la partida de dados, conoce la naturaleza dañina, no ética de esa partida, pero putra-snehad akrsyata¸ está influenciado por el afecto hacia su hijo, por lo que akrsyata es empujado a hacerlo.
Vuelve a aparecer la palabra snehad, que, normalmente, se traduce como amor putra-snehad¸ amor hacia su hijo, pero la raíz procede de snig, que tiene dos significados primarios, y el segundo significado es amor. El primer significado es estar pegado, mostrando la naturaleza pegadiza del apego. No es amor, es apego, “estoy unido a ti” “dependo de ti”, dependo de ti para mi bienestar emocional.
Normalmente, cuando esas palabras son dichas, “Te quiero” ¿Qué significan? dependo de ti para mi bienestar emocional. Eso no es amor, es apego. Y es lo que la palabra snehad significa aquí. Debido al apego hacia su hijo, a su dependencia emocional, su pensamiento se ha visto alterado.
Date cuenta de que dice janan conociendo; conocer es algo que haces con el intelecto. Conociendo, intelectualmente, que la partida de dados es una mala idea, ¿Qué es lo que sus emociones le conducen a hacer? Algo erróneo. Éste es el clásico conflicto entre intelecto y emociones, entre cabeza y corazón. Tu intelecto es capaz de discernir el bien del mal, el dharma del adharma. El papel del intelecto es discernir lo correcto de lo incorrecto. Tus emociones están cegadas en relación con el dharma. Tú sientes lo que sientes, sea “dhármico” o no.
Imagina que el médico te dice que no más dulces. Lo entiendes correctamente. Si como más dulces me subirá el azúcar y enfermaré. Lo entiendes intelectualmente, pero cuando ves los dulcess ¿Cómo te sientes? ¿Cuál es tu emoción? Te sientes, emocionalmente, atraído por los dulces. ¿Por qué? Porque tus emociones son ciegas al dharma y al adharma. Tu intelecto sabe lo que es correcto y lo que es incorrecto; las emociones no. Las emociones sienten lo que sienten. Las emociones no tienen ese poder de discernir, es tu intelecto el que discierne.
Lo que significa que las decisiones siempre tienen que tomarse con el intelecto, buddhi. No podemos decir que tenemos que ignorar nuestras emociones cuando tomamos decisiones, porque alguien que ignora sus emociones no está tomando, probablemente, su mejor decisión. Al tomar una decisión, tienes que reflexionar sobre todos los factores involucrados en ella; tus emociones, ciertamente, son un factor; tus emociones o las emociones de los demás.
Así, las emociones siempre deben ser consideradas en cualquier proceso de toma de decisión, pero la decisión final debe ser tomada por el intelecto no por las emociones. ¿Por qué? Porque el intelecto puede discernir entre dharma y adharma y tus emociones no.
El intelecto debe considerar las emociones, pero luego hacer lo correcto. ¿Qué ocurre con Dhritrashtra? dvuta-dosams ca janan ca, aunque él conoce que permitir esa partida de dados es algo erróneo, que no debe permitir, putra-sneihad, debido al apego hacia su hijo akrsyata es arrastrado en la dirección errónea, es obligado a tomar la decisión errónea. Y ¿Cuáles son las consecuencias? éste será el inicio de la guerra que ocupa la parte central del Mahabharata. Todo comienza con esa partida de dados.
Vidura said,
vidura uvaca
Vidura dijo:
I do not approve of your
nabhinandami te rajan
decision, O King.
vyavasayam imam prabho
To avoid conflict among sons
putrair bhedo yatha na syad
due to dice play, you should act accordingly.
dyuta-hetos tatha kuru (45.52)
No apruebo tu
decisión, ¡Oh, rey!
Para evitar conflictos entre hijos
por la partica de dados, debes actuar en consecuencia.
Así, Vidura llega a palacio. Rajan, ¡Oh, Rey!”, na abhinandami, no apruebo te vyasayam tu decisión. Y va a explicar por qué.
yatha putrair bhedo na syad, la manera en la que quieres evitar un conflicto entre hijos, o entre primos, lo que realmente son, dyut-hetos, mediante esa partida de datos. Todo lo que puedas hacer para impedir ese conflicto, tatha kuru de esa manera debes actuar. Todo lo que puedas hacer para impedir el conflicto entre primos, la clase de conflicto que, inevitablemente, surgirá debido a esa partida de dados, eso es lo que debes hacer. Lo que significa que tiene que evitar la partida.
¿Qué es lo que Dhritarashtra contestará? Sabemos que ya ha tomado su decisión.
King Dhritarashtra said,
dhrtarastra uvaca
El rey Dhritarashtra dijo:
O Vidura, among my sons
ksattah putresu putrair me
there will never be a quarrel.
kalaho na bhavisyati
The gods in heaven
divi devah prasadam nah
will certainly bless us.
karisyanti na samsayah (45.53)
¡Oh, Vidura! entre mis hijos
nunca habrá una pelea.
Los dioses en el cielo
ciertamente nos han bendecido.
Dhritarashtra ya ha tomado su decisión y ahora su consejero le dice que eso es equivocado. Imagina que en el trabajo les dices a tu jefe “estás cometiendo un error” cuando ya ha tomado una decisión, ¿va a decir “tienes razón”’? Dudoso. En psicología tenemos una palabra para cuando no se quiere aceptar lo evidente, racionalización, que significa que das excusas para mantener tu error. En vez de admitir tu error y rectificar, tratas de establecer que no existe ese error. Tratas de convencerte a ti y a los demás de que no es un error.
Y es, exactamente, lo que hace Dhritarashtra. ksattah ¡Oh, Vidura! putresu putrair me kalaho na bhavisyati¸ nunca habrá un conflicto entre unos hijos míos y otros. Refiriéndose, por una parte, a Duryodhana y sus otros 99 hijos, que son los Kauravas, y, por otro, a los 5 hijos de Pandu. Nunca habrá conflicto entre ellos.
¿Cómo puede decir esto Dhritarashtra? Y aquí es dónde viene la racionalización. Es interesante esta palabra, racionalización, porque es irracional. La racionalización significa que tomas lo irracional y lo haces parecer razonable, lo que no es, en absoluto.
Divi devah los dioses del cielo prasadam nah karisyanti, nos bendecirán. Así es como sabe que no habrá conflicto, porque los dioses del cielo los bendecirán.
Es bastante infantil. Si piensas que cometes un error y que los dioses del cielo te cuidarán. El Dalai Lama ha hecho referencia a este tema recientemente. Le preguntaron por el reciente terrorismo, si por todo ese terrorismo deberían rezar a Dios, para que nos bendiga y elimine esa amenaza del terrorismo. Y él contestó: “¿Sabes que es un problema que hemos creado?”. Si es un problema que hemos creado, ¿debemos, realmente, rezar a Dios para arreglarlo? Si, como señala el Dalai Lama, nosotros hemos creador el problema, sería mejor que estuviéramos preparados para solucionarlo. Ésa es la cuestión.
Éste es el comienzo del debate. Dhritarashtra seguirá durante bastantes versos con esta racionalización, y nos va a revelar su filosofía sobre el destino. Uno de los temas centrales de todo el Mahabharata. El debate sobre si existe el destino, si las cosas están predestinadas o son debidas a la ley del karma o hay algo que esté en nuestras manos. Es un muy complicado debate sobre el libre albedrío, el karma y el destino que transcurre por todo el Mahabharata.
