But this is true: I am not subject to change
idam tu satyam mama nasti vikriya
because being non-dual, there is no cause for change.
vikara-hetur na hi me ‘dvayhatvatah
I have no good or bad karma, no liberation or bondage,
na punya-pape na ca moksa-bandhane
no caste or stage of life because I have no body.
na casti varnasramatasariratah (10.6)
Pero esto es cierto: yo no estoy sujeto a cambio
porque siendo no dual, no hay causa para el cambio.
No tengo buen ni mal karma, ni liberación ni esclavitud,
ni casta o estado de vida porque no tengo cuerpo.
Es bonito cuando Shankara se dirige a nosotros. Idam tu satyam, esto es cierto, mama nasti vikriya¸ no hay cambio para mí, soy inmutable. Mi verdadera naturaleza, como consciencia, es na vikrya sin cambios. ¿Por qué? y ahora, usa la lógica, a vikara-hetur porque no hay causa para el cambio, me advayatvatah porque mi naturaleza es no dual.
¿Cuál es el significado de la consciencia siendo no dual? Parece una idea filosófica no esencial para la realización de tu verdadera naturaleza, pero, de hecho, es una enseñanza crucial del vedanta. Porque si existiera algo más que la consciencia, podría afectarte. Si hay algo tan real como la consciencia podría amenazarte.
Una famosa Upanishad dice “donde quiera que hay dualidad hay miedo”. Una entidad separada que es tan real como tu esencial naturaleza consciente, en primer lugar, te limitaría. Si tu verdadera naturaleza es ilimitada, entonces una segunda entidad la limitaría. Ésa es la importancia de la no dualidad.
Tu consciencia, que realmente no es tuya, que es la realidad debido a la cual todo existe, el substrato subyacente no dual de todo. Ésa es la más elevada verdad. Y puesto que la consciencia es la única cosa que existe, ¿cuál es el miedo?
¿Cómo utilizar esto en la contemplación? Primero descansar en el silencio, descansar en ti mismo, y después preguntar ¿hay algo presente en el silencio además de la consciencia? Después de preguntarse esto, vuelves a permanecer descansando en ti mismo, en el silencio, y después, reconoces que en el silencio sólo hay una única consciencia.
Y Shankara continúa na punya-pape na ca moksha-bandhane, para mí no hay punya o papa, buen o mal karma; no hay moksha, liberación, o esclavitud. Los resultados del karma pertenecen a quien ha realizado la acción, no a la consciencia. La consciencia no puede realizar ningún acto. Los actos son cometidos por este cuerpo, esta mente, este complejo de sentidos; en la mente está el sentido del hacedor, el kartatva, y ése es el origen de la acción.
La liberación y la esclavitud no pertenecen a la consciencia que es nitya mukta, eternamente liberada, nunca sujeta a esclavitud; pertenecen al sujeto limitado, al hacedor de la acción, que forma parte del sukshma sharira o cuerpo sutil.
Y lo mismo se aplica al cuerpo físico, na casti varnasramatasariratah¸ para mí no hay casta, o estado vital, porque no tengo cuerpo.
Uncreated and attribute-free, I have no karma
anadito nirgunato na karma me
or results. Therefore, I am supreme, non-dual.
phalam ca tasmat paramo ‘ham advayah
Like all-pervasive space remains untainted,
yatha nabhah sarva-gatam na lipyate
I am likewise, even in a body, because I am subtle.
tatha hy aham deha-gato ‘pi suksmatah (10.7)
No creado y libre de atributos, no tengo karma
o resultados. Por lo tanto, yo soy el supremo, no dual.
Como el omnipresente espacio permanece incólume,
yo igualmente lo soy, incluso en un cuerpo, porque soy sutil.
Y vuelve a repetir, no realizo karma, acciones, no recibo phala, sus resultados, porque soy anadito no creada, nirgunato libre de atributos; por lo tanto, aham advayah yo soy no dual, paramo, lo más elevado, lo supremo.
Paramo tiene el sentido de transcendente, en el sentido de que está más allá del mundo, más allá de la causa y el efecto. Y ahora da un ejemplo común que también se da en el Bhagavad Gita y en muchas otras escrituras.
Así como el espacio es sarva-gatam omnipresente, na lipyate, no manchado, por la polución, los humos, malos olores (que afectan al aire, no al espacio); hi de hecho, aham tatha, soy como el espacio, completamente incólume.
Pero lo interesante sobre la metáfora es ¿Qué distancia hay entre el espacio y un mal olor? No hay distancia en absoluto. Pero el espacio permanece completamente no afectado por ese olor. ¿Cuál es la distancia entre tu mente y la consciencia? No hay distancia; por decirlo así, están entretejidas, pero, a pesar de ello, cualquier cosa que afecta a tu mente no tinta, no mancha, no afecta a la consciencia.
Deha-gato api, aunque estés asociado a tu cuerpo, tu mente, tus sentidos, eres completamente no afectado, suksmatah porque eres más sutil, que es otra manera de decir que eres más real.