Gita Dhyanam
parthaya pratibodhitam bhagavata
narayanena svayam
vyasena grathitam purana-munina
madhye mahabharatam
Taught to Arjuna by Lord Narayana himself,
compiled by Rishi Vyasa in the Mahabharata…
Enseñado a Arjuna por el mismo Lord Narayana,
compilados por el rishi Vyasa en el Mahabharata…
advaitamrita-varshinim bhagavatim
ashtadashadhyayinim
amba tvam anusandadhami
bhagavad-gite bhava-dveshinim (1)
… this sacred rain of nectar in 18 chapters-
O Mother Gita, I venerate You, destroyer of suffering.
…Esta sagrada lluvia de néctar en 18 capítulos-
¡Oh, Madre Gita! Te venero, destruidora del sufrimiento.
El primer verso tiene dos partes, porque está en una métrica larga. Es una alabanza al Bhagavad gita, igual que el segundo será en alabanza de Vyasa, el autor, y el tercero y siguientes en alabanza de Sri krishna.
En este verso se alaba al propio Gita, que es pratibodhitam que fue enseñada a parthaya a partha, a Arjuna por bhagavata. ¿Por qué aspecto de Dios? narayanena, por supuesto, por Lord Vishnu. Entendemos a Sri Krishna como un avatar de Lord Vishnu, narayanena svayam por el propio Señor.
Uno de los rasgos especiales del Bhagavad Gita es quién está impartiendo la enseñanza. En otras escrituras encontramos a diversos rishis impartiendo las enseñanzas, tienes a diferentes acharyas, maestros como Shankaracharya… aquí tenemos a narayanena svayam al propio Señor.
Y este texto, el Bhagavad Gita, es grathitam está compuesto por vyasena, por Vyasa, que es purana-munina, un antiguo muni, un antiguo rishi. Y está madhye, literalmente, ensartado o anudado en medio del mahabharatam, del mahabharata.
En tiempos antiguos, los libros estaban en gran medida recogidos en esas hojas de palma que tenían agujeros a sus lados y los cosían para mantenerlos todos juntos, entrelazados, que es por lo que son llamados granta, que significa lo que está unido mediante un hilo o cuerda.
Y casi es, literalmente, cierto que estén en el medio. El Mahabharata tiene 84.000 versos, y este extracto de 700 versos que constituye el Bhagavad Gita está casi exactamente en el medio.
Advaita amrita-bhagavatim. Bhagavatim, este sagrado texto, que es varshinim que llueve sobre nosotros amrita advaita, el néctar del advaita. Amrita tiene el significado de a-mrita, no muerte, por lo que podemos interpretarlo como que este texto llueve sobre nosotros, nos baña con la inmortalidad que es el resultado de obtener conocimiento de tu verdadera naturaleza no dual, la iluminación.
Sería el segundo significado aquí. Amrita es el néctar lloviendo sobre nosotros y también es la inmortalidad que nos es otorgada al alcanzar la iluminación por medio de estas enseñanzas. Y este texto ashtadasha adhyayinim tiene dieciocho capítulos, del total que hay en el Mahabharata, que son unos dos mil.
A continuación, viene una devota invocación, en la que el autor del verso dice amba, ¡Oh, madre! El Gita es femenino en género, por lo que no es inusual referirse a este texto como «madre gita». Y lo que es significativo es que madre es aquella que nutre a sus hijos. La Bhagavad Gita es la que nos nutre a nosotros, tvam anusandadhami, yo medito, yo te rezo a ti, bhagavad-gite, ¡Oh, Bhagavad Gita!, que eres bhava-dveshinim lo opuesto a bhaya el samsara. Samsara significa una vida de sufrimiento. La Bhagavad Gita elimina el sufrimiento de la vida, como cualquier madre haría por sus hijos. En otro sentido, la madre también es una fuente de confort.
namo ‘stu te vyasa vishala-buddhe
phullaravindayata-patra-netra
Salutations to You, Vyasa, whose intellect is vast,
whose eyes are like petals of a lotus…
Saludos a ti, Vyasa, cuyo intelecto es vasto,
cuyos ojos son como los pétalos de un loto…
yena tvaya bharata-taila-purnah
prajvalito jñana-mayah pradipah (2)
… by whom the lamp filled with the oil of the
Mahabharata was lit with the flame of knowledge.
…por quien la lámpara llena con el aceite del
Mahabharata fue encendida con la llama del conocimiento.
Namo astu te, saludos ante ti, Vyasa, que es vishala-buddhe, cuya mente, buddhi, es amplia, expansiva.
Tenemos que reflexionar sobre quién es Vyasa. Lo tenemos en la primera línea de nuestro altar en honor al guru parampara y hemos analizado y sabemos muy bien que Vyasa no fue una única persona histórica. Hay una persona histórica, Veda Vyasa, que compiló los Vedas. Este Veda Vyasa probablemente no es el mismo que compuso el Mahabharata, que se estima fue compuesto hace unos 2000 años, por el lenguaje empleado. Y los Vedas fueron compilados unos miles de años antes.
Podemos reconciliar esto entendiendo a Vyasa como una familia, una tradición, un linaje de Vyasas. Estamos hablando de que compuso el Mahabharata, pero que lo compiló es, probablemente, más acertado. La palabra Vyasa significa compilar y el Mahabharata tiene 84.000 versos y casi es imposible que una persona lo pudiera escribir en una vida. También, va en contra de la tradición de contar historias de la antigua India, historias que iban pasando de generación en generación, que las iban embelleciendo. En el propio Mahabharata, en el primer libro, hay un recuento de tres versiones del Mahabharata: jaya, la versión corta, bharata, la versión larga, y la tercera versión maha-bharata, que es la que conocemos hoy día. Esto es una evidencia más de que Vyasa no es una persona sino un linaje, que es también responsable de los 18 maha puranas – algunos de los cuales, por el lenguaje, podrían ser de hace más de mil años-, lo que indica que ese linaje todavía existía.
Así, te saludo Vyasa, cuya mente es vasta, que es phulla aravinda ayata-patra-netra¸ cuyos netra ojos, son como ayatra patra, los abiertos pétalos de aravinda, un loto, que está phulla completamente florecido.
También, Vyasa es yena, aquel por quien tvaya por ti Vyasa – lo expresa en tono apelativo-, que eres bharata-taila-purnah prajvalito, por quién éste (Bhagavad Gita) jñana-mayah, que está lleno de sabiduría; pradipah esta lámpara (el Bhagavad Gita), en forma de conocimiento, prajvalito ha sido encendida por Vyasa, bharata-taila-purnah llena del aceite del (Maha) Bharata.
Ésta es una de las metáforas más comunes que se encuentran en la tradición hindú. El conocimiento comparado a la luz de una lámpara. Igual que la luz de la lámpara elimina la oscuridad, de la misma manera, la luz del conocimiento elimina la oscuridad de la ignorancia y revela la verdad de tu verdadera naturaleza. Aquí, la lámpara es la propia Bhagavad Gita, llenada con el aceite de las historias y los versos del Mahabharata. Esta lámpara de aceite no arroja luz de ninguna manera hasta que tú la enciendes. No hace nada hasta que alguien enciende la mecha. Vyasa es quien enciende la mecha.
Hay otra cuestión en la metáfora. La llama de una lámpara puede usarse para encender otra lámpara y otra y otra. Es una metáfora que, con frecuencia, utilizamos para describir el parampara, el linaje de maestros. Aquí, Vyasa enciende esa mecha, pero luego Vyasa pasa esa luz de sabiduría a su discípulo, Vaishampayana.
La historia cuenta cómo Vaisampayana narra la historia al rey Janamejaya, – bisnieto de Arjuna- mientras estaba haciendo el sarpa yajña¸ el ritual de la serpiente, que duraba días y días, por lo que el rey le pidió que les recitara el Mahabharata a los invitados durante los descansos entre los rituales.
Y así, esa luz de conocimiento fue pasando de generación en generación, hasta que llegó a Suta, un narrador de historias profesional, que la narró en el bosque donde un grupo de rishis estaba reunido.
Swamiji nos continúa narrando este parampara.
… Y luego, generación tras generación. En algún punto esta llama del conocimiento cruzó el océano y llegó a este país. Mi gurú Pujya Swami Dayananda llegó a este país en 1976. Compartiré con vosotros una historia divertida que solía contar.
Conocéis la metáfora de la ola que no está separada del océano; de hecho, se suele contar que la ola está acercándose a la orilla y está asustada porque va a ser destruida cuando llegue a la playa. Y en la historia, Swamiji solía decir que había otra ola, una ola gurú, una ola iluminada. Y la ola iluminada le decía a la ola asustada, «no te preocupes, porque cuando seas arrastrada a la playa, el agua permanece agua, tú eres en esencia agua y, como agua, tú continuarás sin cambios, incluso después de llegar a la playa.
Y como Pujya Swamiji solía explicar, esta ola iluminada era una ola del océano Índico. Así es cómo esa lámpara de sabiduría está brillando resplandecientemente, no solo en Norteamérica sino en cada continente.
prapanna-parijataya
totra-vetraika-panaye
jñana-mudraya krishnaya
gitamrita-duhe manah (3)
Salutations to Krishna, who blesses the
surrendered, in whose hands are a staff and the
symbol of knowledge, who milks the Gita’s nectar.
Saludos a Krishna, quien bendice al
rendido, en cuyas manos hay un bastón y el
símbolo del conocimiento, quien ordeña el néctar de la Gita.
Y ahora comienza la alabanza de Sri Krishna. Nama krishnaya, saludos a Krishna, quien es descrito, muy poéticamente, como prapanna-parijataya. Parijataya, es un conocido árbol que cuando te sientas bajo su sombra y dices algunas plegarias, cumple tus deseos. Aquí se está diciendo que Sri Krishna es como ese árbol de los deseos, ¿para quién? prapanna, para aquellos que buscan la sombra de ese árbol, que buscan sus bendiciones.
Por otro lado, hay una historia de fondo sobre ese árbol. El parijataya fue una de las cosas que emergió durante el samudra manthana, el batido del océano lechoso. Emergió y Lord Indra lo cogió. Siendo el rey de los dioses, debía poseerlo, excepto que hubiera alguien más poderoso que Indra, como era Sri Krishna, quien se lo arrebató.
Así, Sri Krishna es, mitológicamente, el poseedor de este árbol, pero aquí, metafóricamente, él es como ese árbol de los deseos para aquellos que buscan su refugio.
También es descrito como totra-vetra-eka panaye, el que con una mano sostiene totra-vetra, que puede ser una picana utilizada por un vaquero cuando quiere que el ganado vaya por un sitio, una picana hecha de caña; la caña también puede referirse a su flauta, se puede interpretar de todas esas maneras. También es una forma muy común de nombrar a Lord Vishnu, quien en su mano derecha está formando el abhaya mudra, y la mano izquierda baja descansa en un largo bastón, una especie de garrote.
Todos estos significados pueden tener. El más simple es que lleva ese palo para guiar el ganado. En algunos textos retuercen un poco la metáfora y lo interpretan como el látigo que lleva como auriga de Arjuna… es la magia de la poesía. ¿Hay sólo una forma correcta de interpretarlo? Los poetas, deliberadamente, utilizan un lenguaje sugerente para dar pie a todos esos significados.
Así, Sri Krishna, quien en su mano izquierda lleva ese palo y en su mano derecha, y esto es inusual, hace el jñana mudra como Dakshinamurti. Y éste es un gesto muy común para indicar enseñanzas espirituales. Es inusual porque no aparece representado normalmente haciendo ese gesto; por lo que sea, nunca se hizo popular en sus representaciones.
Y finaliza la alabanza diciendo que es gitamrita-duhe el que ordeña el amrita, el néctar de la Bhagavad Gita. Así, la Bhagavad Gita es como una vaca ordeñada por Sri Krishna, el que extrae esa sabiduría espiritual. Y esta metáfora se expande en el siguiente verso.
sarvopanishado gavo
dogdha gopala-nandanah
partho vatsah sudhir bhokta
dugdham gitamritam mahat (4)
The Upanishads are cows, Krishna is the cowherd,
Arjuna is the calf, and wise people enjoy the sacred
nectar milked from the Gita.
Los Upanishads son las vacas, Krishna es el vaquero,
Arjuna es el ternero, y los sabios disfrutan el sagrado
néctar ordeñado de la Gita.
Vemos que la metáfora previa es expandida. Gavo las vacas son sarva upanishado todos los upanishads. La Bhagavad Gita es una que recoge la sabiduría de muchos upanishads. Dogdha el que ordeña las vacas – que son los upanishads-, es gopala-nandanah, el que es amado por los rebaños de vacas, o mejor, el más amado entre todos esos pastores. Sri Krishna de pequeño fue pastor y, aparentemente, no sólo llevaba las vacas a pastar, sino que también las ordeñaba.
La siguiente parte es interesante. Parto vatsah¸ Arjuna es aquí comparado con un becerro, y hay algo significativo. ¿Por qué? Una vaca sólo produce leche cuando tiene un becerro. Así, Arjuna es el becerro que provoca que la vaca dé más leche, pero el ordeñador que está allí no ve incluso al becerro tomar la leche, la recoge y la vende. Aunque el becerro se alimenta. Y, ciertamente, Arjuna recibe estas enseñanzas de la Bhagavad Gita; pero aquí la metáfora es que Arjuna es un nimita, un agente o causa que hace que la vaca produzca más leche. ¿Para quién? Para nosotros. Sudhir bhokta, el bhokta, el que bebe la leche es sudhir, el sabio que busca la sabiduría de la Bhagavad Gita.
Así como en presencia del becerro la madre vaca produce leche, Sri Krishna ordeña esa vaca y da su leche a otros. De la misma manera, en presencia de Arjuna, Arjuna siendo el nimita, Sri Krishna da estas enseñanzas, ordeña la leche de la vaca de la Bhagavad Gita y nos da estas enseñanzas a todos nosotros. Dugdham la leche es gita amritam mahat el néctar de la Gita, que es extraordinario.
vasudeva-sutam devam
kamsa-canura-mardanam
devaki-paramanandam
krishnam vande jagad-gurum (5)
I revere Sri Krishna, teacher of all, son of Vasudeva,
destroyer of Kamsa and Chanura, who is the delight
of Devaki.
Reverencio a Sri Krishna, maestro de todo, hijo de Vasudeva,
destruidor de Kamsa y Chanura, que es la delicia
de Devaki.
Un verso muy conocido que cantamos al final de cada clase. El hecho de que se utilice este verso, en particular, para rezar en nuestro altar, se encuentra en las tres últimas palabras, krishnam vande jagad-gurum; vande yo adoro a Krishna, no al vaquero, sino jagad-gurum al maestro del mundo. A través de la Bhagavad Gita, Sri Krishna es verdaderamente el maestro del mundo y, continúa enseñándonos hoy día a través de la Bhagavad Gita.
Vasudeva-sutam devam adoro a Sri Krishna que es devam la forma de Dios que es hijo de Vasudeva, quien fue su padre terrenal. Adoramos a Krishna que es Dios en la forma terrena, que escogió manifestarse como hijo de Vasudeva. Y también devaki-paramanandam, aquel que trae una gran alegría a devaki a su madre. Y, otra referencia a su infancia, kamsa-canura-mardanam el que golpea y mata a kamsa. Si hay un demonio en la cultura hindú, es éste. La historia es que Krishna tenía siete hermanos y seis de ellos fueron matados por Kamsa, quien, además, encarceló a sus padres, quienes fueron liberados por Krishna. Además, Kamsa le envió a su luchador real, de nombre Kanura, a matarle, cuando aún era un niño de unos 10 años. ¿Quién ganó? Krishna.
La parte más importante del verso es krishnam vande jagad-gurum. Se puede adorar a Krishna de muchas maneras: de niño en Vrindavan, con las gopis en Mathura, luchando contra Kanura, como el auriga de Arjuna, en cualquier contexto. Pero, en el contexto de nuestro estudio de la Bhagavad Gita, el más significativo es éste, krishna vande jagad-gurum adoro a Krishna como el maestro del mundo.
Un comentario aparte. En cuanto a la métrica, vemos que unos versos están en una métrica larga y otros en una métrica corta, según la elección del autor sobre lo que quiere expresar.
Además, en el verso siguiente, se van a utilizar dos metáforas. La primera describe el campo de batalla como rana nadi el río de la batalla. Y no es un río normal, es un río con torbellinos, rápidos, cocodrilos, un río que da bastante miedo. Usualmente se utiliza la metáfora de samsara sagara el sufrimiento de la vida mundana es comparado a un océano y estas enseñanzas son comparadas a un bote con el que puedes cruzarlo.