The Blessed Lord said,
sri-bhagavan uvaca
This desire, this anger,
kama esa krodha esa
born of the quality of passion,
rajo-guna-samudbhavah
is an insatiable source of great sin.
mahasano maha-papma
Know it to be your enemy in life.
viddhy enam iha vairinam (3.37)
El bendito Dios dijo:
Ese deseo, esa ira,
nacidos de la cualidad de la pasión,
es una insaciable fuente de grandes pecados.
Conócelo como tu enemigo en la vida.
Sri Krishna describe esta fuerza compulsiva como kama deseo, con el significado de raga y dvesa, la compulsión por tener lo que quieres y escapar de lo que no quieres; a la que añade la palabra krodha ira, quizás para describir la poderosa y negativa naturaleza de esa compulsión.
La compulsión puede no ser negativa; es posible tener una compulsión deseable (por ir a trabajar, por limpiar); por lo que Sri Krishna quiere dejar claro aquí que la compulsividad de la que está hablando es muy potente y negativa. Y es rajo-guna-samudbhavah¸ nacida de rajas, una de las tres gunas o principios de la naturaleza, el principio de la actividad, de la pasión.
Y esa fuerza compulsiva es maha-asano, un gran devorador, insaciable, que nunca está satisfecha. Porque, satisfaces un deseo y surge otro. Y maha-papma un gran pecador, en el sentido de ser la causa raíz del adharma.
Así, la causa raíz de raga y dvesa es la ausencia de iluminación, la ignorancia de tu verdadera naturaleza. Pujya Swami Dayananda lo analizaba de forma brillante: debido al “auto-no-reconocimiento”, al fracaso en reconocer tu propia naturaleza interna como perfecta, plena, morada de perfecta paz y contento; fracaso que te lleva a sentirte incompleto, inadecuado, te sientes dependiente y raga y dvesa surgen naturalmente, lo que conduce al adharma.
Los actos de adharma están dirigidos por estos raga y dvesa que son el resultado del auto-no-reconocimiento. Y Sri Krishna concluye esta línea de pensamiento diciendo que debe reconocerlos como el enemigo primario en la vida.
No es un enemigo externo, no es un jefe irascible, un vecino odioso, no es el mercado de acciones, no es la riqueza. El enemigo real en la vida está dentro de nosotros. Y, como decimos, con frecuencia, nos convertimos en nuestro peor enemigo cuando somos sobrepasados por este raga y dvesa.
Like fire is covered by smoke,
dhumenavriyate vahnir
or a mirror is covered by dust,
yathadarso malena sa
or a foetus in the womb,
yatholbenavrto garbhas
so too, wisdom is covered by desire.
tatha tenedam avrtam (3.38)
Como el fuego es cubierto por el humo,
o un espejo es cubierto por el polvo,
o un feto en el útero,
así también, la sabiduría es cubierta por el deseo.
Esta fuerza compulsiva de raga y dvesa cubre tu sabiduría, en el sentido de lo que es correcto e incorrecto, dharma y adharma, tu libre voluntad, tu habilidad para elegir el camino de la rectitud. Este poder es cubierto, en el sentido de que es superado por esa fuerza compulsiva.
Y nos da tres metáforas para mostrarnos cómo tu sabiduría interna es superada por estos enemigos internos. Al igual que el fuego es cubierto por el humo; al igual que un espejo cubierto de polvo no puede reflejar la luz, y al igual que un feto en el útero es cubierto por los fluidos. Para entender esta metáfora, es importante reconocer que, en tiempos antiguos, cualquier fluido corporal era considerado impuro, por lo tanto, este líquido amniótico, como fluido humano era considerado muy impuro.
De forma similar, tu mente, superada por esas fuerzas compulsivas que cubren tu sabiduría interna, tu capacidad de distinguir dharma del adharma.
Wisdom is covered by this,
avrtam jñanam etena
the relentless enemy of the wise
jñanino nitya-vairina
in the form of desire, O Arjuna,
kama-rupena kaunteya
which is an insatiable fire.
duspurenanalena ca.(3.39)
La sabiduría es cubierta por éste,
el despiadado enemigo del sabio
en forma de deseo, ¡Oh, Arjuna!,
que es un insaciable fuego.
La sabiduría de jñanino la persona sabia, no la persona iluminada, sino que se refiere al que posee esa sabiduría interior que es capaz de discernir entre el dharma y el adharma¸ que diferencia lo correcto de lo incorrecto, su sabiduría es cubierta por éste, nitya-yairina este enemigo despiadado en forma de deseo, que es difícil de satisfacer, como un fuego insaciable.
Con este verso Sri Krishna concluye el tema de raga y dvesa¸ ese enemigo interno que te obliga constantemente. Y que se compara a un fuego que es analam, que nunca está satisfecho, que nunca tiene suficiente y que continuará insaciablemente consumiendo todo lo que le eches.
Concluye con esta seria advertencia a Arjuna, de que nunca conseguirá apaciguar kama y dvesa¸ satisfaciendo esas demandas internas el problema empeorará. Y esto se refleja perfectamente en el fuego, que representa raga y dvesa; un hedonista, que sólo busca su disfrute, el fuego de su deseo crece, cada vez más grande, y cuanto más crece el fuego de su deseo, más crecen sus demandas.
Cuando reconoces que ninguna cantidad de felicidad mundana nunca te conducirá a un perfecto contento y una perfecta paz. Este reconocimiento es el comienzo de una genuina vida espiritual.
Y para luchar contra ese enemigo, debes conocerlo, debes conocer su morada, que es lo vemos en el verso siguiente.
Senses, mind and intellect
indriyani mano buddhir
are its abode.
asyadhisthanam ucyate
with these, desire deludes
etair vimohayaty esa
a person by covering his wisdom.
jñanam avrtya dehinam (3.40)
Los sentidos, la mente y el intelecto
son sus moradas.
Con estos, el deseo engaña a
una persona cubriendo su sabiduría.
Los sentidos, la mente y el intelecto son su morada, son la localización del problema, porque significa que también es la localización de la solución. Y es una buena noticia, porque si el deseo estuviera en atma¸ no sería posible superar ese problema, pero atma no es la localización del problema.
Ese deseo que engaña a cualquier persona, dehinam¸a uno que tiene cuerpo y, por lo tanto, sentidos, mente e intelecto, cubriendo su sabiduría. Y es importante observar que es la sabiduría de la persona la que es cubierta por el deseo enemigo, no atma.
Atma tu verdadera naturaleza permanece completamente no afectada por cualquier cosa de este mundo. El deseo es parte del mundo. Nada en el mundo puede afectar a atma.