My divine birth and deeds –
janma karma ca me divyam
one who knows them truly,
evam yo vetti tattvatah
after dying, he is not reborn.
tyaktva deham punar janma
He comes to Me, O Arjuna.
naiti mam eti so ‘rjuna. (4.9)
Mi divino nacimiento y actos –
uno que los conoce verdaderamente,
después de morir, no renace.
Viene a mí, ¡Oh, Arjuna!
Uno que conoce mi divino nacimiento y mis actos, y lo que es importante aquí es que no dice “uno que cree”, sino uno que conoce la realidad de Sri Krishna, no como un avatar, no como una cuestión de creencia, sino que lo conoce tattvatah en realidad; esa persona, una vez abandonado su cuerpo, es decir al morir, no renace. Esa persona mame ti so me alcanza, ¡Oh, Arjuna!
Y lo vamos a ver en gran detalle en el siguiente verso. El gran marco es cuando entiendes la realidad debido a la cual Ishvara existe, entiendes la realidad debido a la cual todo existe, debido a la cual el universo existe, debido a la cual los planetas y estrellas existen, la realidad debido a la cual tú y yo existimos. Así, aquí la palabra clave es tattvatah, en realidad. Uno que descubre esa realidad fundamental, esa verdad fundamental.
Esa persona se libera, se ilumina, obtiene moksha, y obteniendo moksha esa persona no vuelve a renacer.
Free from desire, fear and anger,
vita-raga-bhaya-krodha
absorbed in me, taking refuge in me,
man-maya mam upasritah
purified by the fire of knowledge,
bahavo jñana-tapasa
many such reach my state.
puta mad-bhavam agatah (4.10)
Libres de deseo, miedo e ira,
absortos en mí, tomando refugio en mí,
purificados por el fuego del conocimiento,
muchos de ellos alcanzan mi estado.
Sri Kirshna describe a aquellos que se han liberado del deseo, del miedo y la ira, es decir, libres de raga y dvesa, que como comentamos en el capítulo anterior, es un impedimento primario para el crecimiento espiritual, el primer paso en el camino de la iluminación.
Esas personas ma upasritah me buscan, buscan la verdad de mí, la realidad debido a la cual Sri Krishna existe, debido a la cual Ishvara existe, debido a la cual el mundo, tú y yo existimos. Y esas personas mad-maya se hacen no separadas de mí.
Madhusudana Saraswati da una importante explicación de cómo buscando la realidad de Ishvara tú te conviertes en no separado de Ishvara. Comenzamos con esta comprensión del vedanta de la relación fundamental entre forma y realidad, entre forma y sustancia.
Un cuenco es simplemente nombre y forma, nama-rupa, mientras que la arcilla, de la que el cuenco está hecho, es la sustancia subyacente, la realidad fundamental, y la palabra tattvatah, en el verso anterior, se está refiriendo a esta realidad.
Vamos a aplicar este análisis tanto a Ishvara, Dios, que incluye, por supuesto a Sri Krishna, y también al jiva el ser individual como tú y yo. Ishvara tiene una forma y una realidad subyacente. ¿Qué clase de forma? Tú y yo somos seres individuales, tenemos formas individuales; Ishvara es un ser universal, lo que significa que debe tener una forma universal o forma cósmica.
Tú y yo tenemos cuerpos limitados, Ishvara tiene un cuerpo ilimitado, lo que significa que, desde una perspectiva vedántica, se presenta a Ishvara como uno que tiene como cuerpo físico el universo entero. El cosmos entero, todos los planetas y estrellas, todo el universo y más allá. Toda esta sustancia material es, por así decirlo, el cuerpo físico de Ishvara y la inteligencia que impregna el universo, la inteligencia que sostiene a los planetas en órbita, las leyes de la naturaleza, el orden inteligente del universo es una manifestación de la inteligencia de Ishvara, de la mente de Ishvara.
Date cuenta de que estamos adoptando una perspectiva vedántica. Desde la perspectiva de la creencia, basadas en escrituras como los Puranas, Ishvara tiene una forma que es Sri Krishna, Lord Vishnu, Shiva, etc.
Desde la perspectiva vedántica, Ishvara es aquel que tiene una forma cósmica. Y ¿Cuál es la realidad subyacente debido a la cual esa forma existe? Así como el cuenco es una forma que depende de la arcilla, debe haber una realidad subyacente debido a la cual la forma cósmica de Ishvara existe, que llamamos brahman¸ y lo describimos como pura existencia, puro conocimiento, sin límites satyam jñanam anantam brahman. Satyam, pura existencia, jñanam, pura consciencia o conocimiento y anantam, ilimitado, infinito.
Brahman es la realidad debido a la cual la forma cósmica de Ishvara existe, y brahman es la realidad debido a la cual el cosmos entero existe.
Vamos a ver esta relación final. Tú y yo como jivas tenemos formas individuales, cuerpos físicos y sutiles individuales. Igual que el cuenco existe debido a su realidad subyacente, la arcilla; igual que la forma cósmica de Ishvara existe debido a su realidad subyacente, brahman; de la misma forma, tú y yo, como jivas, nuestras formas individuales existen debido a una realidad fundamental, atma.
Y definimos a atma como consciencia; la consciencia que está presente ahora mismo en esta experiencia, la consciencia que revela todo lo que está ocurriendo en tu mente ahora mismo, revela tus emociones, pensamientos, sensaciones. Esta consciencia que, con la ayuda del vedanta, llegamos a entender su extraordinaria naturaleza como no nacida, no creada, inmutable y, por lo tanto, completamente no afectada por ninguno de los problemas mundanos. Esta consciencia que es omnipresente, sin fronteras ni límites, no pegada a nuestros cuerpos y mentes sino impregnando el cosmos. Ésta es atma.
El comentarista hace esta importante asociación. Tu naturaleza como atma, el ser interno debido al cual tú existes como un individuo, y, la realidad debido a la cual Ishvara existe; la realidad debido a la cual el cosmos existe y la realidad debido a la cual tú existes, no pueden ser realidades diferentes. Estamos hablando de una fundamental realidad subyacente. Por lo tanto, comprendiendo la realidad de brahman¸ tat, eres conducido a entender la mahavakia “tat tvam asi”, que la realidad debido a la cual Ishvara existe y la realidad debido a la cual tú y yo existimos es una y la misma.
Así mam upasitah, buscando la verdad de Ishvara, mam-maya se convierten en no separados de Ishvara. ¿Cómo? Aquellos que están libres de raga y dvesa, que buscan la realidad de Ishvara, aquellos que descubren mam-maya, que la realidad debido a la cual ellos existen es completamente no diferente de la realidad debido a la cual Ishvara existe. Ellos son bahavo son alentados, se iluminan, y puta se purifican.
Y hay otra palabra clave jñana-tapasa se purifican por la austeridad del conocimiento, tomando tapas en el sentido de práctica espiritual, como una sadhana, como una práctica de búsqueda del conocimiento.
Ellos se purifican. Purificarse significa eliminar la impureza, y aquí tenemos una perspectiva muy vedántica, que señala la impureza fundamental o el problema fundamental que conduce al sufrimiento, y es el fracaso en reconocer tu verdadera naturaleza, la ignorancia de tu verdadera naturaleza.
Esta ignorancia de la realidad es la impureza fundamental. La ignorancia es eliminada por el conocimiento, por jñana-tapas el fuego del conocimiento que quema la impureza de la ignorancia y, de esta manera ellos alcanzan nada-bhavam mi estado.
Alcanzar el estado de Ishvara es comprender que la realidad debido a la cual Ishvara existe, tat, no es diferente de la realidad debido a la cual tú existes, tvam. Este reconocimiento es lo que significa alcanzar el estado de Ishvara, mad-bhavam, permanecer absorto en Ishvara, no separado de Ishvara. Es un asunto de reconocimiento inmediato.
Desiring success through rituals,
kanksantah karmanam siddhim
they worship the gods.
yajanta iha devatah
In this mortal world, quickly
ksipram hi manuse loke
does success arise from rituals.
siddhir bhavati karmaja (4.12)*
Deseando éxito a través de los rituales,
adoran a los dioses.
En este mundo mortal, rápidamente
el éxito surge de los rituales.
*Comenta antes el verso 12, que el 11, porque se entiende mejor así.
Por el contrario, en este verso trata de las personas que buscan logros mundanos, éxito en la vida a través de sus acciones, por medio del esfuerzo. Y, éxito en la vida significa obtener lo que quieres y evitar lo que no quieres.
Éxito que se obtiene no sólo a través del trabajo, sino, especialmente en tiempos antiguos, en el que el foco estaba muy centrado en los rituales, especialmente rituales védicos, yajñas. Así, ellos adoran a los dioses con el fin de obtener éxito mundano. Y es que, la oración y la adoración pueden y son frecuentemente utilizados por razones muy materialistas, lo que se llama materialismo espiritual, invocar la gracia de Dios, por medio de la oración y rituales para lograr tus objetivos.
En tiempos antiguos estos devatas eran poderes de la naturaleza personificados en Indra, el poder del trueno, la lluvia; Varuna, el dios de las aguas; Valu, el dios de los vientos o Agni, el dios del fuego. Todos estos dioses representaban poderes de la naturaleza. Hoy día lo hacemos manipulando las leyes de la naturaleza a través de nuestra comprensión científica, pero en ambos casos con el mismo objetivo, de obtener lo que quieres y evitar lo que no quieres.
Sri Krishna no critica esto. Sólo que es limitado; un esfuerzo limitado tiene un resultado limitado. El problema es cuando buscamos una felicidad y un contento duradero a través de esfuerzos limitados. Sri Krishna no condena esta búsqueda mundana, dice que en este mundo en el que vivimos, bhavati karmaja el éxito surge rápidamente.
La palabra karma puede tener dos significados, uno es karma en el sentido de rituales y otro es karma en el sentido de esfuerzos mundanos. Utilizando el esfuerzo científico. En cualquiera de los casos, obtienes el éxito rápidamente.
Sri Krishna no critica eso; el problema es que, si eso es todo lo que buscas, te estás perdiendo algo, te estás perdiendo mucho y eso es lo que hemos visto en los versos anteriores.
In whatever way they seek me,
ye yatha mam pradadyante
I bless them accordingly.
tama tathaiva bhajamy aham
People seek me
mama vartmanuvartante
in many ways, O Arjuna
manusyah partha sarvasah (4.11)
De cualquier manera que me buscan,
yo los bendigo adecuadamente.
Las personas me buscan
en muchas maneras, Oh, Arjuna.
En el verso anterior habla de aquellos que buscan el éxito mundano, definido como conseguir lo que quieres y evitar lo que no quieres. Pero ahora está hablando de aquellos mam prapadyante que me buscan a mí, yatha¸ de cualquier manera. A todos ellos aham bhajamy yo los bendigo.
¿De qué manera se busca a Sri Krishna? Puede ser a través de karma yoga, una práctica para avanzar en ese crecimiento espiritual que es una búsqueda de Ishvara. Y el mensaje aquí es que serás bendecido adecuadamente, esto es, el karma yoga te liberará de raga y dvesa. O mediante la práctica de bhakti, devoción, por la que serás bendecido con paz interior, con esa sensación de cercanía, de intimidad con Ishvara.
También, a través de dhyana meditación, en tu sendero de crecimiento espiritual serás bendecido con samadhi, un estado de absorción. O a través del conocimiento, que serás bendecido con el reconocimiento de que brahman¸Tat, la realidad debido a la cual Ishvara existe y Tvam¸ la realidad debido a la cual tú existes es una y la misma.
En todas estas diferentes maneras las personas me buscan, y finalmente, todas estas personas son bendecidas por Sri Krishna, bhajamy aham¸ yo las bendigo a todas ellas de acuerdo con sus esfuerzos.
I created four groups of people
catur-varnyam maya srstam
according to their qualities and actions.
guna-karma-vibhagasah
Even though I am their creator,
tasya kartaram api mam
I am actionless and unchanging.
viddhy akartaram avyayam.(4.13)
Creé cuatro grupos de personas
según sus cualidades y acciones.
Aunque yo soy su creador,
Soy inactivo e inmutable.
Sri Krishna nos dice que él creo catur-varnyam un sistema de cuatro varnas¸ que ahora conocemos como castas. Y nos explica en base a qué criterios las creo guna-karma-vibhagasah, las creó de acuerdo con los karmas las acciones y las gunas las cualidades de las personas.
Las tres gunas, sattva, el principio de pureza y equilibrio; rajas el principio de la pasión, el deseo, la extroversión y actividad; y tamas el principio de la oscuridad, la ignorancia, el letargo, forman parte de la visión precientífica del mundo. Pero las tres gunas describen no sólo el mundo, también describen la naturaleza y el comportamiento humano. Todos tenemos estas tres cualidades de la naturaleza en distintas proporciones.
El comentarista Madhusudana Saraswati comenta en profundidad cómo la relativa presencia de sattva, rajas y tamas, es lo que determina la casta de pertenencia. Así, según su análisis:
- Brahmanas – La casta de maestros y sacerdotes, serían aquellos que tienen una predominancia de sattva, secundariamente de rajas y poco o nada de tamas.
- Ksatriyas – los guerreros y líderes políticos, serían aquellos que tienen una predominancia de rajas y secundariamente de sattva.
- Vaisyas – los mercaderes y agricultores, serían aquellos con predominancia de rajas, y secundariamente de tamas.
- Sudras – los trabajadores, en los que habría una predominancia de tamas y secundariamente de rajas y poca o ninguna sattva.
Sri Krishna dice aquí que él creo estos cuatro grupos, no como linajes de nacimiento, ya que ésa es una concepción moderna; Sri Krishna no creó esos grupos como un linaje familiar, él los creó vibhagasah de acuerdo con las divisiones de los karmas las acciones que la gente realiza, y de acuerdo con las gunas, que están presentes en cada persona.
Creó estos cuatro grupos de acuerdo con la naturaleza inherente de las personas, y por lo tanto creo un orden social natural. Su sistema de castas se basa en esas cualidades naturales.
Entonces ¿quién creó el sistema de castas basado en jati, en el nacimiento? Los seres humanos, creando divisiones que beneficiaban a ciertos grupos sobre otros, que se convirtió en la causa raíz de tanta discriminación e injusticia social.
Así, podemos concluir que la dañina naturaleza del sistema de castas no es debido a su origen, sino debido a lo que los seres humanos hicieron con ello. Y, en este caso, no es un problema religioso, es un problema social.
Pero, realmente hablando, en este verso Sri Krishna menciona el sistema de castas para comentar que él es un agente de la acción, mam kartaram¸ yo soy el creador de esos cuatro grupos dice en la tercera línea; pero, dice en la cuarta línea, entiende que soy akartaram, que no soy un agente ¿por qué? porque soy avyayam inmutable, no estoy comprometido en acciones. Parece una contradicción que va a explicar en los siguientes versos.
Actions do not affect Me
na mam karmani limpanti
nor do I desire their results.
na me karma-phale sprha
One who knows me thus
iti mam yo ‘bhijanati
is not bound by their actions.
karmabhir na sa badhyate. (4.14)
Las acciones no me afectan,
ni deseo sus resultados.
Quien me conoce así
no está obligado por sus acciones.
Sri Krishna dice namam karmani limpanti las acciones que realizo, incluyendo la acción de crear el universo, de crear las cuatro castas, ninguna de esas acciones le afectan en una forma fundamental.
Porque se está refiriendo a una realidad fundamental, y la realidad fundamental de Sri Krishna, como la realidad fundamental de ti o de mí, no es el cuerpo, no es la mente ni los sentidos; llamamos atma a esta realidad fundamental y decimos que atma, nuestro verdadero ser, es sat-cit-ananda, pura consciencia, no nacida, no creada, inmutable y enteramente no afectada por nada de lo que ocurre en el mundo; ésa es nuestra verdadera naturaleza. Ésa es la verdadera naturaleza de Sri Krishna y a eso es a lo que se está refiriendo aquí.
Tenemos mucha confusión sobre esta consciencia, y parte de ello es considerarla como el agente karta de la acción. ¿quién toma las decisiones? ¿La consciencia o la decisión surge en tu mente? La consciencia revela las actividades de tu mente, que incluye la cognición, pensamientos, percepciones, todo lo que ves, pruebas, tocas y hueles, todas tus emociones, todo eso tiene lugar en tu mente. Tomar decisiones es una actividad mental, y tú eres consciente de esa decisión que tu mente ha tomado.
La toma de decisiones es una actividad mental, y generalizando podemos decir que todas las acciones son hechas con ayuda de nuestros cuerpos, nuestros instrumentos de acción, nuestra habla, nuestros órganos sensoriales o nuestras mentes. No son hechas por la consciencia, atma, el testigo consciente o saksi no involucrado en actividades en absoluto.
Por lo tanto, atma no es un agente de la acción, es a-karta. Y ésa es la comprensión a la que Sri Krishna se está refiriendo aquí. Sri Krishna entiende la naturaleza de atma muy claramente, por lo tanto, él dice que las acciones hechas por el cuerpo y la mente de Sri Krishna, las acciones hechas por Ishvara, las acciones hechas por la mente de Isvara pueden crear el universo, pero esas acciones son hechas por la mente de Ishvara y no por la consciencia.
Na mam karmani limpanti esas acciones no le afectan de una forma fundamental, porque no afectan a atma. Y na me karma-phale sprha para mí no hay deseo, no hay apego por karma-phala los resultados de la acción. No hay nada que me obligue a actuar. Obviamente Sri Krishna no está obligado por raga y dvesa, pero está señalando una cuestión en la segunda parte del verso.
Y es que, uno que le conoce así, que entiende que Sri Krishna, en un sentido fundamental, como sat-cit-ananda atma no es el agente de la creación, que atma no realiza acciones, que la consciencia, nuestra naturaleza esencial, sólo ilumina la mente revelando cualquier cosa que ocurra en ella, sin estar comprometida en sus actividades, esa persona no está obligada por las acciones.
Uno que entiende que atma no realiza acciones, no está obligado por el karma, en el sentido de karma-phala. Porque el karma-phala pertenece al agente de la acción; aquel que realiza una acción recibe un resultado. Si atma no es un agente de la acción, porque no realiza acciones, entonces atma no recibe los resultados de las acciones que realizamos. ¿Quién realiza esas acciones? La persona individual con los instrumentos del cuerpo, la mente y los sentidos, el jiva, recibe los resultados de las acciones.
Uno que se conoce a sí mismo como sat-cit-ananda atma¸ que está iluminado, esa persona no está obligado por el karma.