But, better than sacrificing oblations
sreyan dravya-mayad yajñad
is the sacrifice of knowledge, O Arjuna.
Jñana-yajñah parantapa
O Arjuna, all actions
sarvam karmakhilam partha
culminate in knowledge.
Jñane parisampyate (4,33)
Pero, mejor que sacrificar oblaciones
es el sacrificio del conocimiento, ¡Oh, Arjuna!
¡Oh, Arjuna!, todas las acciones
culminan en el conocimiento.
Sri Krishna quiere dejar muy claro que mejor que realizar rituales con ofrendas en sacrifico, es jñana-yajñah, el sacrificio del conocimiento.
Ya vimos ese término antes y dijimos que jñana-yajña es una ofrenda de conocimiento, una ofrenda de sabiduría, y que a Swami Chinmayananda, el gurú de Swami Dayananda, le gustaba utilizar esta palabra para enseñanza. Él llamaba a todos sus discursos jñana-yajña, era su ofrenda de sabiduría espiritual, su ofrenda a Ishvara en la forma de todos sus estudiantes.
Pero también puede referirse al estudio. Porque cuando tú te comprometes en el estudio espiritual, estás haciendo un sacrificio; sacrificas todas las actividades mundanas que podrías estar realizando, por la búsqueda de la sabiduría espiritual. Y aquí Sri Krishna se refiere a Arjuna con dos nombres, primero le llama parantapa, en el sentido de poderoso, e inmediatamente lo vuelve a llamar partha¸ hijo de Kunti, su madre.
Y finaliza diciéndole sarvam karmakhilam que todas las acciones, pero no se refiere a cualquier acción, sino a las realizadas con una actitud de karma yoga, como una práctica espiritual, culminan con el jñana, el conocimiento. Pero no cualquier tipo de conocimiento, sino específicamente conocimiento de la realidad, de tu divina naturaleza, de la divinidad de todas las cosas, de todo lo que existe y así alcanzar la iluminación.
Gain this knowledge through humility,
tad viddhi pranipatena
questioning and service.
pariprasnena sevaya
Unto you, knowledge will be imparted
upadeksyanti te jñanam
by the wise seers of truth.
jñaninas tattva-darsinah (4.34)
Consigue este conocimiento a través de la humildad,
por la pregunta y el servicio.
Ante ti, el conocimiento será impartido
por los sabios que han visto la verdad.
¿Cuál es el medio más directo para obtener este conocimiento? ¿dónde debes ir a buscar esa sabiduría espiritual? Obviamente a aquellos que ya la poseen, jñaninas, a los sabios tattva-darsinah que ya han descubierto la realidad, que ya han visto la verdad; que han descubierto a brahman¸ la realidad debido a la cual el cosmos entero existe.
Y estos sabios te enseñarán este conocimiento, pero depende de ti hacer este descubrimiento. Pujya Swami Dayananda lo decía muy claramente, decía que el papel del maestro era llevarte hasta un lugar donde no puedes sino ver. El maestro utiliza las palabras para conducirte a un punto en el que no puedes sino ver lo que tiene que ser visto, lo que tiene que se aprendido. Pero tú tienes que ver. Nadie puede ver por ti, tú tienes que entender, nadie puede entender por ti.
¿Qué te puede ayudar a asimilar este conocimiento? Sri Krishna da tres claves, pranipatena¸ que literalmente significa reverencia, y en un sentido amplio es una actitud hacia tu maestro. Pero más que una actitud de reverencia es una actitud que llamamos sraddha, fe en el maestro y en lo que enseña. Pero no es una fe ciega, que siempre es un impedimento para obtener la sabiduría espiritual, sino una fe en sus enseñanzas, pendiente de verificación; esta verificación es un trabajo personal a realizar.
La segunda clave es pariprasnena, la realización de preguntas para solventar las dudas que surgen; y la tercera clave es seva el servicio al maestro, que aunque también se refiere a cuestiones prácticas como procurar al maestro lo suficiente para que pueda vivir una vida dedicada a impartir su enseñanza, realmente, la forma más fundamental de servir al gurú es estudiar y entender. Estar comprometido en las clases, haciendo preguntas, ésa es la clase de seva que el maestro quiere, alumnos comprometidos en el proceso de aprendizaje.
Esas son las tres claves para aproximarse a un gurú, a uno que conoce la sabiduría espiritual, que te impartirá las enseñanzas. Pero, depende de ti asimilar esas enseñanzas, con la ayuda de una actitud adecuada, preguntando y comprometido en el aprendizaje.
Gaining this knowledge, no more confusion
yaj jñatva na punar moham
will you undergo, O Arjuna.
evam yasyasi pandava
With this knowledge, every single being
yena bhutany asesana
you will see in yourself and in me.
draksyasy atmany atho mayi (4.35)
Consiguiendo este conocimiento, no más confusión
soportarás, ¡Oh, Arjuna!
Con este conocimiento, a cada ser
Verás en ti mismo y en mí.
Habiendo ganado esta sabiduría espiritual, nunca más experimentarás el engaño. En nuestro contexto, te habrás liberado completamente de la compulsión de raga y dvesa. Cuando descubres que la verdadera fuente de paz y contento está dentro de ti, y cuando descubres que ese contento no es afectado, en absoluto, por nada de lo que ocurra en la vida. ¿para qué vas a correr detrás de nada o querer escapar de algo? Nunca más estarás sometido a esa moham a esa clase de confusión.
A través de esa sabiduría espiritual tú verás a todos los seres, todo lo que existe, sin excepción, tú lo veras en ti mismo y en mí, dice Sri Krishna. Es un forma poética de describir la visión de la no dualidad, advaita¸ cuando finalmente descubres que todo lo que experimentas es una manifestación de una única realidad subyacente, que libremente podemos llamar la divinidad que habita dentro de todas las cosas y que, más específicamente, en vedanta advaita llamamos brahman.