Even if you were
api ced así papebhyah
the worst of all sinners,
sarvebhyah papakrt-tamah
by the boat of knowledge,
sarvam jñana-plavenaiva
you will cross all sin.
vrjinam santarisyasi (4.36)
Incluso si fueras
el peor de todos los pecadores,
por la barca del conocimiento
cruzarás todo pecado.
Incluso si fueras el peor de todos los pecadores, cruzarías sobre todos los pecados en la barca del conocimiento. La metáfora utilizada aquí es que, igual que cruzas el mar en una barca, cruzas sobre un océano de pecado por medio del conocimiento.
Sri Krishna hace este cambio al final del capítulo cuarto, desde karma yoga a jñana yoga¸ sabiduría espiritual. Y una de las muchas razones por las que el énfasis ha cambiado aquí, es para salir de un comportamiento pecaminoso, en el sentido de adhármico.
La palabra pecado es un poco problemática porque tiene connotaciones cristianas. Una palabra mejor es papa karma¸ cualquier acción que va en contra el dharma. La primera definición de dharma es ahimsa paramo dharma, la más alta expresión del dharma es no hacer daño. No causar daño en cualquier situación, a las personas, a los animales, a la naturaleza. Aquí vrjinam se traduce como pecado, pero estamos hablando de cualquier comportamiento dañino.
En otras tradiciones religiosas el pecado se asocia con lo maligno, una fuerza o personificación del mal, como satán. Pero esto es extraño a la tradición hindú. Una hermosa cita de Swami Vivekananda dice que “en el mundo no hay tal cosa como el mal salvo la ignorancia”, con lo que quería significar que la ignorancia es la raíz de todo comportamiento dañino.
Para entender cómo la ignorancia está en la raíz de todo comportamiento dañino, tenemos que volver a cómo el comportamiento convencional está dirigido por raga y dvesa. Y esas compulsiones son las que nos conducen a cometer actos de adharma. Es importante destacar que son compulsiones, no meramente lo que me gusta o no me gusta (likes and dislikes), como a veces se traduce.
La compulsión de raga y dvesa, de ir detrás de lo que quieres y de intentar escapar de lo que no quieres es la que conduce a un comportamiento dañino, porque mientras estás intentando escapar de lo que no quieres, pisoteas a otras personas en tu camino. Si otras personas son un obstáculo en tu deseo, pasarás por encima de ellas. La compulsión del deseo hace que hagamos cosas contrarias a nuestros valores y acabemos cometiendo actos de adharma.
¿De dónde viene esa compulsión? Imagina que tú descubrieras que tu verdadera naturaleza es sat-cit-ananda atma, completamente plena, infinita, vasta, sagrada, divina. Imagina que descubres que tu verdadera naturaleza es la fuente de toda paz y contento. Habiendo hecho este descubrimiento, sentirías una perfecta paz y contento. Con ese conocimiento ¿Qué podría obligarte a cometer un acto de adharma?
Así, el conocimiento elimina la compulsión de raga y dvesa, porque elimina la ignorancia, verdadera raíz de esa compulsión. Elimina la ignorancia de tu verdadero ser, que es la causa raíz de todo comportamiento dañino, papakrt-tamah api ced, aunque seas el mayor pecador del mundo.
Y es por lo que Sri Krishna concluye aquí que cruzarás sobre ese océano de pecado, no importa lo pecador que seas, jñana-plavenaiva; en esa barca de conocimiento.
Just as a blazing fire
yathaidhamsi samiddho ‘gnir
reduces wood to ashes, O Arjuna,
bhasmasat kurute ‘rjuna
so too, the fire of knowledge
jñanagnih sarva-karmani
destroys all actions.
bhasmasat kurute tatha. (4.37)
Así como un fuego ardiente
reduce la madera a cenizas, ¡Oh, Arjuna!,
así también, el fuego del conocimiento
destruye todas las acciones.
Dijimos que el conocimiento elimina la ignorancia, y ahora se introduce otra metáfora: el fuego del conocimiento elimina la oscuridad de la ignorancia, quema la ignorancia. Igual que en el fuego del sacrificio todas las estacas que son ofrecidas se reducen a cenizas, el fuego de la sabiduría espiritual, bhasmasat kurute reduce a cenizas todas las acciones.
¿En qué sentido? En el sentido de todas las acciones convencionales, todos los comportamientos convencionales que están dirigidos por raga y dvesa. La persona iluminada sigue realizando acciones naturales, come cuando tiene hambre, duerme cuando tiene sueño, pero está liberada de esa compulsión.
Pujya Swami Dayananda decía que una persona iluminada no tenía agenda propia. Porque nuestra agenda personal es conseguir lo que queremos y evitar lo que no queremos. Una persona iluminada no tiene agenda; continúa realizando acciones, pero, como Sri Krishna dice en este verso, todas las acciones convencionales son quemadas en el fuego del conocimiento.
También hay un significado secundario, en el sentido de que la persona iluminada no renace, porque el karma acumulado a través de infinitivas vidas anteriores es quemado por este jñanagnih¸ este fuego del conocimiento, que tiene el poder de destruir este acumulado sanchita karma.
Compared to knowledge, nothing
na hi jñanena sadrsam
in the world as purifying.
pavitram iha vidyate
One perfected through yoga
tat svayam yoga-samsiddhah
eventually discovers it in oneself.
kalenatmani vindati (4.38)
Comparado con el conocimiento, nada
en el mundo tan purificador.
Uno perfeccionado a través del yoga
finalmente lo descubre en sí mismo.
No hay nada en el mundo tan purificador como esa sabiduría espiritual. Decir que no hay nada tan purificador como el conocimiento es decir que no hay nada más efectivo para eliminar el comportamiento dañino que la sabiduría espiritual.
Esta sabiduría espiritual es el descubrimiento de tu verdadero ser, de tu verdadera naturaleza y es la forma más efectiva de eliminar el comportamiento dañino, debido a que elimina la causa raíz en vez de eliminar los síntomas.
Muchas veces no eliminamos la causa raíz, eliminamos los síntomas y así el problema continúa. El ejemplo más drástico de causar daño puede ser un asesinato. ¿qué hacemos para eliminar el problema? Tenemos leyes y un sistema legal punitivo; tenemos mandamientos bíblicos, la presión social. Pero todas esas leyes creadas por la sociedad, por la religión, no eliminan el problema del asesinato, porque no se dirigen a la causa raíz.
La causa raíz de este adhármico comportamiento pecaminoso, por decirlo en palabras de Pujya Swami Dayananda, es el auto-no-reconocimiento, la ignorancia de nuestra propia naturaleza; el fracaso en apreciar que la verdadera fuente de contento y paz viene de tu propia innata naturaleza divina. Este particular no reconocimiento, esta particular ignorancia es la causa raíz de todo el comportamiento dañino.
Cuando tú reconoces tu propia divinidad innata, simultáneamente reconoces la innata divinidad de todas las demás personas. Conociendo que las personas que te rodean son manifestaciones de la divinidad, ¿cómo podrías herirlas?
Ésta es la idea aquí, no hay nada tan purificador que entender que esta sabiduría espiritual va a la causa raíz del problema, el auto-no-reconocimiento.
Tat svayam yoga-samsiddhah uno que es perfeccionado a través del yoga, a través de estas prácticas espirituales, no sólo por el karma yoga, sino por esta sabiduría espiritual que te lleva a reconocer tu propia divinidad interna y, a la vez, a reconocer la innata divinidad de todo ser vivo. Esa persona tat svayam atmani encuentra en sí misma atma-jñanam el conocimiento de atma, de su propio ser.
¿Dónde encuentras este atma-jñanam? El único lugar en el que vas a encontrar esta sabiduría es llevando tu atención dentro de ti mismo. Es cierto que necesitas alguna guía para saber dónde buscar o cómo hacer este proceso de auto-indagación. Necesitamos ayuda, necesitamos las escrituras y gurús que nos guíen, pero, finalmente, tú tienes que descubrirlo por ti mismo.
Lo que nos lleva a una atrevida aseveración. Nadie te va a iluminar. Ninguna escritura, ningún gurú harán que te ilumines, pero, sin escritura ni gurú nunca conseguirás la iluminación. Alcanzarás la iluminación atmani¸cuando descubras dentro de ti mismo atma, tu verdadera naturaleza, esa divinidad innata que tú eres, y es descubierta dentro de ti. Y Sri Krishna añade una palabra importante aquí, kalena¸ después de un periodo de tiempo.
Y la razón de que lleve tiempo es que, desde el nacimiento en adelante, hemos asimilado erróneas formas de pensar que están profundamente arraigadas en nuestro pensamiento. Hemos aprendido que el contento viene de fuera, nos hemos pasado toda la vida buscando la felicidad fuera de nosotros. Luego encuentras unas escrituras, un Swami, que te dice que la verdadera fuente de contento está dentro de ti mismo. Kalena, lleva tiempo cambiar la forma en que tu mente funciona.
Por dejar un último punto claro. El descubrimiento de tu verdadera naturaleza es instantáneo. Puede llevarte un tiempo llegar hasta ese punto, en el que haces el descubrimiento, pero el descubrimiento se produce en un instante. Pero cambiar la forma en que tu mente piensa, no es instantáneo. Hay que rediseñar la forma en que la mente trabaja, cambiar tu punto de vista, para lo que resulta muy importante la contemplación vedántica, nididhyasana, que es crucial para ayudarte a cambiar tu visión del mundo.