The ignorant disregard Me
avajananti mam mudha
with this human body.
manusim tanum asritam
They don’t know My supreme nature
param bhavam ajananto
as the great Lord of all creatures.
mama bhuta-manesvaram (9.11)
El ignorante me ignora
con este cuerpo humano.
Ellos no conocen mi naturaleza suprema
como el gran Señor de todas las criaturas.
Sri Krishna utiliza el pronombre mam, a mí, desde dos posibles perspectivas: una, Sri Krishna en forma humana, mam manusim; pero también se está refiriendo a él mismo como Ishvara, creador, sostenedor y destructor, como saguna brahman, y ambos son ciertos. Dos perspectivas distintas y ambas ciertas, pero que la mayoría de la gente no comprende.
Así, mudha aquellos que están engañados, que son ignorantes, avajananti mam manusim¸ me desprecian en este cuerpo humano. No dice no me conocen, sino algo más fuerte, no me respetan, me ignoran.
Para entenderlo, hay que conocer la historia del Mahabharata, donde hay un episodio en que los Pandavas y los Kauravas se están preparando para la guerra y Sri Krishna actuará como mediador para intentar conseguir la paz, aunque no lo consiguió. Una de las formas en las que intentó disuadir a los Kauravas fue mostrando su vishuarupa¸ su forma cósmica. Reveló su divinidad, pero no lo entendieron. Duryodana pensó que estaba utilizando algún tipo de magia y no lo tomaron en serio.
Sri Krishna desveló su divinidad y los Kauravas, con Duryodana a la cabeza, rechazaron esta divinidad. Con este contexto en mente, Sri Krishna dice el ignorante me desprecia en esta forma humana. Param bhavam ajananto¸ porque ellos no conocen mama param bhayam mi suprema naturaleza como bhuta-manesvaram el gran señor de todas las criaturas.
Their hopes and deeds are useless.
moghasa mogha-karmano
Their knowledge and thinking are useless.
mogha-jñana vicetasah
To demonic, fiendish,
raksasim asurim caiva
deluded natures they cling.
prakrtim mohinim sritah (9.12)
Sus esperanzas y actos son inútiles.
Su conocimiento y pensamiento son inútiles.
A demoniacas, diabólicas,
engañosas naturalezas ellos se aferran.
En el verso anterior hablada de mudha uno que es ignorante, y ahora va a referirse a este tipo de personas, cuyos sueños, esperanzas, deseos, sus acciones y esfuerzos en la vida mundana son mogha, infructuosos, inútiles.
¿Por qué Sri Krishna llega a esta conclusión tan rápidamente? En el verso anterior hablaba de aquellos que fracasan en reconocerle como un avatar, una manifestación humana de Dios, pero ahora amplía esa ignorancia. Así, para Sri Krishna no sólo hay ignorancia de su divinidad, hay ignorancia, incluso, de la existencia de Ishvara.
Hay un gran número de personas que están en este mundo de forma muy mecánica. Se podría argüir que cuando la ciencia pueda explicar todo, ¿para qué va a ser necesaria exponer la presencia de Dios? En nuestra era post-científica, hablar de Ishvara, de Dios, puede considerarse algo pintoresco. Incluso, en la India, ser religioso se considera anticuado.
Swmiji hace la siguiente reflexión:
Dejadme daros la esencia de lo que vamos a analizar en este verso. Aquellos que dicen que, de acuerdo con la ciencia moderna, Dios no existe, están desechando en sus mentes -utilizando la lógica, la ciencia y el razonamiento- están rechazando no al Ishvara que nosotros comprendemos, rechazan a un Dios de su imaginación.
Aquellos que rechazan la existencia de Dios, si les preguntas ¿quién es Dios? Dirán que un todopoderoso, omnisciente ser, que habita en los cielos y crea el mundo desde la nada. Básicamente el punto de vista bíblico de Dios. Un todopoderoso ser, significa un ser igual que un ser humano, pero con más poder y conocimiento. Un ser que tiene todo el poder y todo el conocimiento y crea el universo de la nada.
Yo también rechazo esa idea de Dios (…) Pero éste no es Dios del que se está hablando en el Bhagavad Gita. El Dios del que se está hablando en el Bhagavad Gita no es un ser humano, no está ahí fuera en algún dominio celestial y no crea el universo de la nada.
La perspectiva de la tradición hindú, recogida en las enseñanzas de los antiguos rishis es una teología muy sofisticada para comprender al creador, sostenedor, destructor del universo.
Estas modernas, científicas personas que rechazan a Dios, lo hacen sin comprender esta sofisticada visión de Ishvara como es presentada por los rishis de la antigua India. No lo comprenden, y mi opinión personal es que si lo comprendieran, aceptarían fácilmente este Ishvara como es presentado por los antiguos rishis.
Y yo soy un buen ejemplo de una persona así. Me crie en una tradición cristiana y abandoné completamente la religión cuando era joven. Y después llegué a estas enseñanzas, especialmente cuando oí a Pujya Swami Dayananda explicarlo. Con mi orientación científica, mi mente se abrió, por decirlo así, a comprender a Ishvara.
La diferencia entre creencia y conocimiento. Ishvara no es una cuestión de fe, tal como es presentado por los antiguos rishis. Ishvara es una cuestión de conocimiento, una realidad que tiene que ser comprendida.
Cierto es que comenzamos con fe. No quiero decir que rechacemos la fe, la fe es crucial. Como vimos en el capítulo IV “uno que tiene fe alcanza conocimiento”. La fe es importante, pero es un paso en el camino. La fe en Dios es un paso en el camino del conocimiento de Ishvara.
Aquellos que rechazan a Ishvara están rechazando no al Ishvara del Bhagavad Gita, sino al Dios de su imaginación. Esperemos que un día sus mentes se abran, como ocurrió en mi caso, para comprender a Ishvara en esta manera más sofisticada.
Volvemos al verso. Sri Krishna está hablando de aquellos que son mudha ignorantes. No ignorantes de su divinidad como un avatar, sino ignorantes de Ishvara, que rechazan la existencia de Ishvara y junto con ello rechazan las escrituras, la religión e incluso la espiritualidad.
¿Cuáles son las consecuencias? Moghasa, que las esperanzas y sueños de una buena vida son infructuosos, porque cuando rechazas toda esa espiritualidad, tu mente cae en un comportamiento “adhármico”. Hay que añadir esto al verso para entender el contexto completo. Cuando rechazas todas las formas de religión y espiritualidad, cuesta mucho más seguir una vida guiada por el dharma la rectitud y justicia.
No quiere decir que una persona que no sea espiritual o religiosa no pueda tener una vida “dhármica”, pero es mucho más fácil seguirla si sigues un camino espiritual. Si bien puedes encontrar muchas razones no religiosas o espirituales para ser una persona “dhármica”, para ser recto, justo, sí puede ser más probable que, sin ese apoyo espiritual, se puedan separar del camino del dharma, y tengan más comportamientos erróneos. No necesariamente, pero más probable.
Con esto en mente, Sri Krishna dice aquí que aquellos que han rechazado la religión y la espiritualidad, son moghasa, sus esperanzas de una buena vida son destruidas porque pueden salirse del camino del dharma y una vez que realizas actividades dañinas o erróneas hay un retroceso. Un retroceso que significa que sufres las consecuencias de tu comportamiento erróneo. De una forma u otra, regresa a ti.
Moha-karmano sus esfuerzos en la vida son inútiles, porque una vez que abandonas el dharma, una vez que recurres a medios inmorales o ilegales para cumplir tus deseos, más pronto o más tarde sufrirás las consecuencias de ello. Eso es lo que Sri Krishna está señalando aquí.
Y también mogha-jñana, su comprensión, su conocimiento es inútil. ¿En qué sentido? Dios nos ha dado estas poderosas mentes. Si consideras la inteligencia del ser humano, comparado con cualquier otro ser vivo. ¿Qué animal puede preguntarse si existe Dios, de dónde venimos? Nosotros hemos sido dotados de esa inteligencia y es lo que Sri Krishna señala aquí, y en la segunda parte del verso, donde va a decir que, si fracasas en utilizar esta poderosa inteligencia para preguntar estas cuestiones, no eres mejor que un animal. Tu inteligencia es inútil, porque no la estás utilizando en la manera más elevada posible.
Estas personas son vicetasah, literalmente no tienen capacidad intelectual, están fracasando en utilizar su inteligencia para preguntarse esas grandes cuestiones ¿de dónde venimos? ¿Qué y quién es la fuente de todo lo que existe?
Sri Krisha utiliza un lenguaje duro aquí. Dice que esas personas son sritah¸ su pensamiento está basado en mohinim prakrtim la naturaleza, que están mohinim engañados; están establecidos en esas naturalezas ilusorias que son raksasim asurim, que son demoníacas.
En tiempos modernos podríamos decir que son como animales. Sri Krishna dice que son como demonios. Desaprovechar la inteligencia dada por Dios para realizar las grandes preguntas ¿de dónde venimos? ¿de dónde viene el mundo? ¿quién y qué es la fuente de todo lo que existe? El fracaso en utilizar nuestras mentes en esta manera nos reduce al nivel de animales o, en palabras de Sri Krishna al nivel de rakshasas y asuras.
La ignorancia está en la raíz de muchas cosas terribles que ocurren en el mundo y, podríamos generalizar, diciendo que la ignorancia es la raíz de todo sufrimiento. Ésa es la perspectiva vedántica, porque la ignorancia de tu propia verdadera naturaleza como sat-cit-ananda atma, la ignorancia de esa divinidad interna es lo que conduce al sufrimiento individual.
¿Qué ocurre con la ignorancia de Ishvara? Podemos considerar que las personas que niegan la existencia de Dios, no lo hacen desde un profundo estudio teológico que los ha llevado a establecer esa aserción. Más bien es lo contrario. Si realmente estuvieran abiertos a comprender adecuadamente qué es Ishvara, según nos lo enseña Sri Krishna, no serían capaces de decir que Dios no existe.
La ignorancia es un problema y hemos vistos las consecuencias para esas personas en los dos versos anteriores. Ahora, los siguientes versos nos muestran aquellos que conocen o quieren conocer a Ishvara.
But great people, O Arjuna,
mahatmanas tu mam partha
recognize My divine nature.
daivim prakrtim asritah
They worship Me with steadfast minds
bhajanty ananya-manaso
as the imperishable source of all.
jñatva bhutadim avyayam (9.13)
Pero las grandes personas, ¡Oh Arjuna!
reconocen mi divina naturaleza.
Me adoran con mentes firmes
como la imperecedera fuente de todo.
Sri Krishna se va a referir a estos devotos como mahatmanas, esas grandes personas, jñatva mam daivim prakrtim que reconocen mi naturaleza divina y asritah están establecidos en mí. Me reconocen bhutadim¸ como el creador de todos los seres, avyayam, imperecedero, inmutable, eterno. Esas personas me adoran ananya manaso con sus mentes fijas en mí.
Sri Krishna es el auriga de Arjuna, y ya hemos comentado antes que muchos no reconocieron su divina naturaleza, incluso tras su vishuarupa, cuando mostró su faceta divina. Lo cierto es que Sri Krisha se refiere aquí, y en muchas otras partes del Bhagavad Gita, no como el auriga de Arjuna, sino como el Dios del Cosmos.
Hay un punto interesante aquí. Sri Krishna tiene una naturaleza divina que puede o no ser reconocida. Pero nosotros consideramos que la naturaleza humana es, también, fundamentalmente divina.
Una bonita conexión es en la forma de saludo. Los hindúes se saludan juntando las manos y diciendo namaste; literalmente, te saludo. Pero la palabra namah se utiliza en todas las plegarias en el altar. Cuando adoramos a Dios con sus 108 nombre, se añade namah 108 veces. Namah¸ significa saludos, pero literalmente te inclinas al decirlo, igual que al saludar a otra persona, reconociendo la naturaleza divina que hay en todos los seres humanos.
Cuando Sri Krishna dice que la gente no reconoce su naturaleza divina, lo podemos aplicar a las demás personas. ¿Existirían las guerras si reconociéramos la misma naturaleza divina en todos los seres humanos? Otra vez el problema de la ignorancia. Y qué decir de la ignorancia de nuestra propia divina naturaleza. Así, si el problema es la ignorancia, la solución es el conocimiento.
Always praising Me,
satatam kirtayanto mam
practicing with firm resolve,
yatantas ca drdha-vratah
bowing to Me with devotion,
namasyantas ca mam bhaktya
always devoted they worship Me.
nitya-yukta upasate (9.14)
Siempre rezándome,
practicando con firme resolución,
inclinándose ante mí con devoción,
siempre devotos ellos me adoran.
Los siguientes dos versos describen a aquellos que han comprendido y descubierto quién y qué es Ishvara, incluso si es una comprensión parcial, o si no lo han comprendido, pero tienen shraddha, fe. En todos estos casos, entonces, eres capaz de adorar a Ishvara, que es reconocer su grandeza.
satatam kirtayanto mam siempre rezándome. Y esto aborda un problema común, y es considerar que la oración es algo que tiene que estar restringido a cuando estás delante de un altar. ¿Qué clase de devoción es ésa? Sri Krishna aquí hablar de satatam siempre rezándome.
Por supuesto, no significa literalmente eso. Cuando hablamos de karma yoga¸ una de las características es ser capaz de mantener una actitud devota mientras estás comprometido realizando tus tareas diarias. Tener constantemente ese sentimiento devocional, ese sentimiento de conexión hacia Ishvara, todo el tiempo, eso es lo que Sri Krishna está describiendo aquí.
Pujya Swami Dayananda, hablando de este tema, decía que, si vas al templo y rezas muy piadosamente frente a todas esas estatuas, lleno de un sentimiento de amor y adoración, sólo durante el tiempo que estás delante de ellas, es como un espasmo de bhakti, porque, tan pronto abandonas el templo desaparece.
Satatam aquí es lo opuesto a eso, siempre rezando, yatantas ca, y esforzándose drdha-vratah con un firme propósito, esforzándose en conocer. Lo que implica estar comprometido en la práctica espiritual, en conocer quién y qué es Ishvara, con un fuerte compromiso. Y también namasyantas ca inclinándose con reverencia mam ante mí, bhaktya con devoción.
En la primera línea aparece satatam siempre, y en la última nitya¸ constantemente. Se está remarcando la idea de que la devoción no es algo confinado a un momento particular del día, sino que cuando, finalmente, conoces quién y qué es Ishvara… Si tú conoces la presencia de Ishvara en cada persona, no como una creencia, entonces, cada vez que interactúas con alguien sentirás que estás interactuando con Ishvara. No interactúas con Ishvara sólo delante de un altar, sino constantemente, a lo largo del día. Si tú reconoces la presencia de Ishvara en todas partes, impregnando el universo.
Nitya-yukta constantemente comprometidos, con esa actitud piadosa, upasate, ellos me adoran. Una importante cuestión es el sentido de esa adoración. ¿Ishvara necesita que lo adoren? Él no necesita nada. Cualquier forma de plegaria o adoración es en beneficio de quien la realiza, no por interés de Ishvara.
Es como cuando es el cumpleaños de una persona amada que te dice que no quiere nada de regalo, pero tú le haces un regalo, no porque lo necesite, sino porque tú tienes necesidad de expresar tu amor por esa persona. Ésa es la base de la adoración.