Others, through understanding,
jñana-yajñena capy anye
worship me
yajanto mam upasate
as being one, or separate,
ekatvena prthaktvena
or manifold, or all-pervasive.
bahudha visvato-mukham (9.15)
Otros, a través del conocimiento,
me adoran
como siendo uno o separado,
o múltiple, u omnipresente.
Otros upasate mam me adoran jñana-vajñena a través de yajña¸ una ofrenda de conocimiento. Porque el respeto y reverencia se incrementa a través del conocimiento. Que es, un poco, lo que hacemos ahora, intentando comprender más profundamente quién y qué es Ishvara, o, por usar la terminología del vedanta, saguna brahman. Porque esta comprensión profundiza nuestro sentido de reverencia y conexión con el Dios del Cosmos.
¿Qué clase de conocimiento? Diferentes personas entienden a Ishvara de forma diferente. Algunos ekatvena adoran a Dios como siendo uno, otros prthaktvena, entienden a Ishvara como estando separado, otros bahudha, entendiendo a Ishvara como siendo muchos, y otros visvato-mukham como siendo omnipresente.
Sri Krishna ha identificado cuatro formas diferentes de entender a Dios. Unos como ekatvena, siendo uno, y aquí podrían entrar otras religiones monoteístas. Sri Krishna no los rechaza, considera que están adorando mam a mí. Se está refiriendo a sí mismo como saguna brahma e incluso nirguna brahma. En ambos sentidos, cuando alguien reza a un único Dios, sea de la religión que sea está rezando al mismo saguna brahman.
Otros lo rezan prthaktvena estando separado, lo que puede ser una referencia a la tradición del dvaita vedanta, que consideran a Sri Krishna como el gran Dios de todo, habitando en un reino celestial.
Otros lo adoran bahudha en muchas formas. Tradicionalmente los hindúes adoran a Dios en muchas formas, lo que lleva a muchos a pensar que adoran a diferentes deidades. No es lo que Sri Krishna enseña, ni lo que enseñamos aquí, pero hay muchos que creen y aceptan esto; que son deidades individuales. Y tampoco Sri Krishna los desprecia, sino que dice que, en todas esas formas, lo están adorando a él.
Solo hay saguna brahma. El término utilizado aquí es visvato-mukham, omnipresente, en todo momento y lugar. Mukham significa cara y visvato en todas partes. El uno cuya cara está en todas partes. La metáfora que utilizamos para omnipresente es la del espacio, que es omnipresente. ¿puede haber varios omnipresentes espacios? No tendría sentido. Sólo puede haber un omnipresente Dios.
¿Cómo, entonces, cabe pensar que los hindúes adoran a dioses distintos que los cristianos, judíos o árabes? Swamiji comparte una historia que utiliza para enseñar a los niños cómo es que los hindúes adoran al. mismo Dios que otras religiones:
Cuando tengo un grupo de niños sentados enfrente de mí, les pregunto, ¿cuántas madres tenéis? Se quedan extrañados, pero responden que una, “mamá es sólo una”. Y ¿cómo la llamáis? “mamá”. Y les digo, y cuando viene la abuela de visita ¿también la llama mamá? Dicen “no, no, no, la llama hija” o ”la llama Oliva”, por ejemplo. Y sigo preguntando. Cuando vuestro papá se dirige a ella, le dice “hola, mamá”. Y los niños se ríen, y hacen gestos de que no. Y si vuestra mamá va a la tienda, ¿Cómo la llaman? Cada uno dice el nombre de su madre. Y les digo, esperad un momento, habéis dicho que sólo hay una madre, pero cada uno la llama por un nombre distinto. Es una forma fácil de hacer entender a un niño que un mismo Dios puede tener distintos nombres. Una historia bonita, me gusta, y a los niños también.
Este visvato-mukham omnipresente es sobre el que Sri Krishna se va a extender ahora. La perspectiva vedántica de Ishvara expresada brillantemente en el Chandogya Upanishad, sarvam khalvidam brahma, todo esto es brahman.
I am the ritual and sacrifice,
aham kratur aham yajñah
I am the offering and herbs.
svadhaham aham ausadham
I am the mantras and ghee.
Mantro ’ham aham evajyam
I am the fire and oblations.
aham agnir aham hutam (9.16)
Yo soy el ritual y el sacrificio,
soy la ofrenda y las hierbas.
Soy los mantras y el ghee.
Soy el fuego y las ofrendas.
El verso trata sobre yajña el fuego ritual o sacrificial. Ritual que puede ser visto desde distintas perspectivas. Una persona no hindú que asiste a un yajña, y ve al sacerdote poniendo ofrendas en el fuego, puede pensar que el fuego está siendo adorado. Es una mala interpretación muy común, incluso entre hindúes.
En las primeras palabras del Rig Veda se dice claramente agnin ile puruhitam, yo adoro al fuego, el sacerdote. Cuando realizas un ritual, el sacerdote hace la ofrenda a los dioses en tu nombre, tú recibes las bendiciones. Igualmente, el fuego está en el papel del sacerdote, el papel de ser un instrumento. Cada ofrenda vertida en el fuego es consumida por las llamas; las llamas y el humo suben hacia arriba, simbólicamente transportando tus ofrendas al Dios al que van dirigidas. La deidad que es adorada es nombrada en el mantra, el fuego tiene un papel de sacerdote, transmitiendo tus ofrendas a Ishvara.
Así, un no hindú pensará que el fuego está siendo adorado. Un hindú comprenderá que es la deidad la que está siendo invocada. Hay una tercera clase de espectador, que podría comprender sarvam khalvidam brahma¸ que todo es brahman, o, en palabras de Pujya Swami Dayananda “no hay un Dios, sólo hay Dios”. Uno que comprende que sólo hay Ishvara tendrá una perspectiva diferente, que es la que Sri Krishna está describiendo en este verso.
Aham kratur, yo soy el ritual, ahma yajñah yo soy el yajña. Refiriéndose a dos clases de rituales, uno que aparece en los Vedas y otro en otras escrituras, hay una distinción técnica. Sri Krishna dice yo soy el ritual, yo soy el sacrificio.
Svadha aham¸ yo soy la comida ofrecida en el ritual, que según nuestro comentarista, Madhusudana Saraswati, es una ofrenda de comida hecha a los ancestros. Asham ausadhan soy las hierbas que se ofrecen; mantro aham soy los mantras que son cantados durante la representación del ritual; aham eva ajyam, soy el ghee, la ofrenda más común en el fuego, aham hutam¸soy la ofrenda que se pone en el fuego.
Alguien que realmente comprende sarvam khakvidam brahma, conocerá que todo es una manifestación de Ishvara, no hay un Dios, sólo hay Dios, sólo hay Ishvara.
For this world, I am father,
pitaham asya jagato
mother, creator and grandfather.
mata dhata pitamahah
I am the sacred syllable om,
vedyam pavitram omkara
and the Vedas. Rig, Sama and Yajur.
rk sama yajur eva ca (9.17)
Para este mundo, yo soy el padre,
la madre, el creador y el abuelo.
Soy el que es adorado con la sílaba Om,
y los Vedas, Rig, Sama y Yajur.
Y Sri Krishna continúa, aham pita asya jagato para este mundo yo soy el padre, mata, yo soy la madre, lo que pone de relieve que el hinduismo adora el aspecto femenino de Dios, a través de sus importantes diosas.
Saguna brahma, brahman con atributos como ser el creador, sostenedor y destructor, al que, generalmente llamamos Ishvara, Dios, que es visvato-mukham, omnipresente. ¿Cuál es la forma de Dios? No es como la de las imágenes que tenemos en nuestro altar de Lord Krishna, Lord Ganesha o Lord Shiva, en la forma de Daksinamurti.
¿Cuál es la forma de Dios? los antiguos rishis comprendieron que Dios no tenía forma. Saguna brahma es sin forma. Ésa fue la sabiduría de los antiguos rishis, quienes también comprendieron que podemos adorar a ese Dios sin forma en muchas formas. En el verso anterior, Sri Krishna dice yo soy el fuego, yo soy la ofrenda; en el capítulo X le veremos decir, a lo largo de doce versos, yo soy el sol, yo soy la luna…porque Ishvara está en todas partes.
Ese Dios es la realidad subyacente debido a la cual todo existe. Volviendo a la metáfora del sueño, todo lo que existe en tu sueño es una manifestación de ti. Tú creas el sueño, tú sostienes el sueño y cuando despiertas, el sueño retorna a ti. Todas las cosas que existen en ese sueño son una manifestación de ti, del soñador. Todo lo que existe en el universo, es una manifestación de Ishvara, que es, innatamente, sin forma.
Nos encontramos con un problema. Antes dijimos que la adoración y la plegaria no es en beneficio de Ishvara, quien no necesita nada, sino en nuestro propio beneficio. Pero a muchas personas les cuesta relacionarse con un Dios sin forma, ¿cómo vas a rezar a un Dios sin forma? Es difícil. Y aquí viene un importante principio de la tradición hindú y es que te permite elegir la forma de Ishvara a la que dirigir tu adoración, tu ishta devata, o forma elegida de Dios. ¡Es extraordinario! se da libertad al devoto para elegir la forma de Dios que tiene un sentido y es más relevante para esa persona.
Sri Krishna está hablando desde esta perspectiva, desde una tradición que te empodera para adorar a Dios sin forma o con una forma particular. Como el padre del Cosmos, la madre, o incluso el abuelo; de cualquier manera que lo puedas imaginar como data sostenedor. Y continúa, yo soy vedyam¸ eso que tiene que ser conocido, pavitram¸ lo que es puro, omkara, el que es adorado por el mantra om.
Muchas veces, el mantra om es deconstruido sólo para meditación, en a-u-m, donde “a” representa a Brahmaji, el creador, “u” a Vishnu, el sostenedor, y “m” a Shiva, el destructor.
Sri Krishna concluye diciendo rk sama yajur eva ca¸ yo soy los tres primeros Vedas. Tú puedes adorar a Ishvara en la forma de esa sabiduría encontrada en los Vedas. Date cuenta de que Sri Krishna está diciendo todo el tiempo “yo soy esto, yo soy eso…” empoderándonos para elegir los aspectos de Ishvara que son queridos por nosotros, que tienen sentido para nosotros y así incorporar esos aspectos en nuestra vida devocional. Para construir una vida de plegaria, focalizada en un aspecto particular de Ishvara que tiene significado y es relevante para ti, elegido por ti, como tu ishta devata.
I am the goal, sustainer, Lord, witness,
gatir bharta prabhuh saksi
abode, refuge and friend.
nivasah saranam suhrt
I am the origin, dissolution, sustenance,
prabhavah pralayah sthanam
end, and imperishable seed.
nidhanam bijam avyayam (9.18)
Yo soy el objetivo, el sostenedor, el Señor, el testigo,
la morada, el refugio y el amigo.
Yo soy el origen, la disolución, el mantenimiento,
el fin y la semilla imperecedera.
Puesto que entendemos a Ishvara como saguna brahma¸ la realidad debido a la cual todo existe, podemos cambiar nuestra perspectiva y, en palabra de Pujya Swami Dayananda decir que no hay un Dios, sino que sólo hay Dios.
Ésa es la visión más elevada de los antiguos rishis¸ y lo que estamos viendo aquí. Ishvara es todas las cosas, Ishvara es el gatir, el objetivo que buscamos en la vida; el bharta¸ el sostenedor de todo lo que existe; prabhuh el dueño, señor, en el sentido de ser el karma phala data, quien nos da los resultados de nuestras acciones. El que, metafóricamente, mantiene los planetas en órbita alrededor del sol ¿Cómo? Ishvara es la fuente de las leyes de la naturaleza. Puesto que todo lo que existe es una manifestación de Ishvara, es tanto la materia como la inteligencia del universo.
La inteligencia del universo significa las leyes de la naturaleza. Es, a la vez, la materia, la esencia subyacente debido a la cual el universo existe y la inteligencia que mantiene el universo unido. En vedanta decimos que Ishvara es upadana karana la causa material y nimita karana la inteligencia del universo.
Ishvara es también saksi testigo. Y ese testigo es una referencia a la consciencia dentro de ti. La consciencia que mira a través de tus ojos, que oye lo que llega a tus oídos, la que percibe los olores que llegan a tu nariz, la que conoce lo que estás pensando ahora mismo, la que conoce tus emociones. Ese observador interno, el testigo consciente, saksi. Y Sri Krishna dice, yo soy ese saksi¸. Estamos hablando de la divinidad interna. Ishvara es la realidad debido a la cual todo existe, incluyendo tu propia consciencia.
También nivasah, la morada, donde vives. Ahora mismo estamos en el espacio, y el espacio está en Ishvara, en el sentido en que el espacio se hizo manifiesto en Ishvara, existe soportado por Ishvara y, al final del tiempo, el espacio mismo colapsará y retornará a Ishvara. En este sentido, Ishvara es nivasah la morada en la que vivimos.
Ishvara es, también, saranam suhr refugio. Suhrt literalmente significa buen corazón, amigo. Ambas palabras se refieren a aquel de quién podemos recibir consuelo, amor, apoyo en tiempos de dificultad. Podemos encontrar paz y confort aquietando nuestras mentes y apreciando la presencia de Ishvara dentro de nosotros.
Es sorprendentemente fácil. Imagina que estás realmente enfadado. Si supieras meditar, incluso enfadado, podrías hacer que tu mente se aquietara. No es muy difícil, pero se necesita cierta práctica. Así, incluso enfadado, haces a tu mente tranquila. Desaparecería el enfado. Sentirías paz. Esa paz es debida a la divinidad interna. Deshaciéndote de la agitación de tu mente, lo que permanece es la divina presencia de Ishvara que experimentamos como paz interna.
Ishvara es el prabhavah el origen, sthanam¸ sostenimiento y pralayah disolución o destructor. Entendemos que todo es cíclico, igual que un árbol nace de una semilla, vive su vida y luego muere. Esa naturaleza cíclica de la creación en sí misma es a lo que se está refiriendo aquí. Cuando el universo llega a su fin natural, retorna a Ishvara, en ese sentido Shiva es destructor.
También es nidhanam el fin. Aunque a nuestro comentarista, Madhusudana Saraswati le da una interpretación diferente. Puede significar fin, pero también puede significar almacen. Una palabra etimológicamente relacionada es nidhi tesoro. Un almacén de aquello que es valioso. Así, nidhanam como la fuente de todo lo que es valioso. También bijam ayayam la semilla imperecedera.
Ya hemos dado el ejemplo de la semilla convirtiéndose en un árbol. Pero, cuando la semilla se convierte en árbol, ¿qué ocurre con la semilla? Desaparece, pierde su existencia. Aquí, entendemos a Ishvara como la semilla debido a la cual el universo existe, pero cuando el universo se hace manifestado, esa semilla no deja de existir, Ishvara permanece inmutable.
I am heat, I am rain.
tapamy aham aham varsam
I withdraw and send forth.
nigrhnamy utsrjami ca
Immortality, death,
amrtam caiva mrtyus ca
being and non-being I am, O Arjuna.
sad asac caham arjuna (9.19)
Soy el calor, soy la lluvia.
Me retiro y regreso.
La inmortalidad, la muerte,
siendo y no siendo, yo soy, ¡Oh Arjuna!
Ahora Sri Krishna vuelve a utilizar la primera persona, tapamy aham yo soy el calor, aham varsam yo soy la lluvia, yo hago que las estaciones vayan cambiando; en lo que se extiende en la siguiente línea nigrhnamy utsrjami ca, me retiro y regreso. Y esto se puede aplicar a cualquier cosa, retiro una estación y hago entrar la siguiente, retiro la noche y entra el día, retiro la semilla y surge el brote, retiro tu vida y envío un renacimiento. Ishvara como la fuente del ciclo infinito de creación.
Amrtam caiva mrtyus ca soy la muerte y la inmortalidad. Es la muerte, en el sentido de que cuando tu prarabda karma llega a su fin, viene la muerte. Y de nuevo la vida, el continuo ciclo de nacimiento y muerte.
sad asac caham soy real y soy no real. Una interpretación común de sad es aquello que es manifestado, asad, aquello que es no manifestado. Otra interpretación de sad es aquello que es físico, y asad, lo sutil, sukshma. Como, por ejemplo, tu cerebro es una realidad física, pesa unos 1400 gramos; en cambio tu mente es no física, no tiene peso. Básicamente, quiere abarcar todo, ya que todas las cosas quedan dentro de uno de esos dos ámbitos. Todas las cosas que existen son una manifestación de Ishvara.
Este verso, en particular, está hablando, no de todo lo que existe, sino de todo lo que experimentas y éste es un aspecto crucial de estas enseñanzas. Todo lo que experimentas es una manifestación de Ishvara. El argumento común contra la existencia de Dios es ¿lo has visto? Si defines a Dios como un viejo hombre habitando en un cielo lejano, o un hombre con cuatro cabezas tumbado en una serpiente en lo profundo de un lechoso océano, nadie lo ha visto. Ningún ser humano lo ha visto. Pero ése no es realmente Dios. Esas son imágenes, conceptos de Dios.
Ishvara o saguna brahma es todo lo que existe. Todo es una manifestación de él. Igual que en la metáfora del sueño, el mundo del sueño existe dentro de ti, es sostenido por ti y regresa a ti, tú eres la realidad debido a la cual todo tu mundo de sueño existe. Ningún personaje de tu sueño te ha visto a ti, dormido en tu cama. Pero, desde otra perspectiva, todo lo que el personaje de tu sueño experimenta es una manifestación de ti, el soñador. Incluso aunque el personaje de tu sueño no te pueda ver a ti, tumbado en tu cama, ya que correspondería al punto de vista transcendente, nirguna brahma; el aspecto transcendente nunca será experimentado por tu personaje de sueño, pero tu presencia inmanente en y a través de tu creación de sueño es constantemente experimentada por ese personaje. De hecho, todas las cosas que el personaje de tu sueño experimenta eres tú.
Así, cuando alguien dice que no podemos ver a Dios, es cierto desde el punto de vista de que no podemos experimentar nirguna brahma. Nirguna brahma
no es un objeto en el mundo disponible para la experiencia. Pero, igual que cada personaje del sueño te experimenta a ti, el soñador, en todas las cosas que experimenta, de la misma manera, podemos decir que todas las cosas que ves alrededor tuyo, todas las cosas que experimentas a lo largo de tu vida son nada más que Ishvara.