Hay muchas técnicas de meditación y muchos alambanas u objetos de meditación. Literalmente significa algo que puedes agarrar, en el sentido de que te concentras en él. Puede ser un punto en el entrecejo, una vela, una deidad, la respiración, etc. Hay muchos posibles alambanas¸ y es muy interesante ver cuál es el que Sri Krishna aconseja a Arjuna.
A yogi should constantly meditate
yogi yuñjita satatam
on the self in seclusion,
atmanam rahasi sthitah
remaining alone, self-controlled,
ekaki yata-cittatma
desireless and unattached.
nirasir aparigrahah (6.10)
Un yogui debe meditar constantemente
sobre el ser en soledad,
permaneciendo sólo, auto-controlado,
sin deseos y sin apegos.
Sri Krishna empieza a instruir a Arjuna sobre meditación. Y habla del yogui, no en el sentido que hemos visto en los versos anteriores de una persona iluminada, sino que aquí yogui significa meditador. Un yogui debe meditar constantemente ¿en qué? y llegamos a la cuestión principal, atmanam¸ y ésta es una de las enseñanzas más importantes de Sri Krishna en todo el Bhagavad Gita.
Hay muchas formas de meditación, pero Sri Krishna se refiere a esta forma particular de meditación, en la que el punto focal o alambana¸ no es una deidad en un altar, ni la llama de una vela, ni un punto en el entrecejo, ni tu respiración, sino que es atmanam tu verdadero ser. La así llamada divinidad interna, y más adelante veremos que Sri Krishna audazmente dice “yo soy esa divinidad interna”.
Vamos a dejar que Sri Krishna lo explique. Es como un discurso de apertura, lo introduce y luego lo explicará con más detalle.
Así, el yogui debe meditar en su verdadero ser constantemente; sentándose en un lugar aislado, yata-citta y yata-atma. Yata-citta¸con su mente controlada, y parece engañoso porque también aparece atma, que, aunque muchas veces puede significar mente, no en este caso, que ya aparece citta con ese sentido. Ésta es una de las dos veces en el Bhagavad Gita en que atma significa cuerpo. Con la mente y el cuerpo controlados.
La palabra atma simplemente significa ser, y este ser puede ser entendido de muchas formas distintas. Tenemos que comprenderlo por el contexto.
Así, el meditador, cuya mente y cuerpo están controlados, libre de deseos y de distracciones.
In a clean place, one should set up
sucau dese pratisthapya
a firm seat for oneself,
sthiram asanam atmanah
neither too high nor too low,
natyucchritam natinicam
on a mat covered by deerskin and cloth.
cailajina-kurottaram (6.11)
En un sitio limpio, uno debe preparar
un asiento firme para sí mismo,
ni demasiado alto ni demasiado bajo,
en una esterilla cubierta por piel de ciervo y tela.
Sri Krishna sigue dando ejemplos prácticos de cómo preparar el sitio para la meditación. En un sitio limpio, propicio. Por ejemplo, buscando un lugar apropiado en tu casa, y dedicarlo a la meditación, la plegaria, el estudio espiritual, un lugar propicio para esas prácticas.
También debe establecer un asiento firme, porque la espalda tiene que estar recta, y un asiento ni demasiado alto ni demasiado bajo, y una esterilla formada por hierba y sobre ella una piel de ciervo y una tela. Lo que puede tener sentido si Arjuna tiene que meditar en el campo de batalla, cerca de un bosque, lo que, en ese contexto, ese elaborado asiento tiene sentido.
Hay un montón de importantes consejos detrás de estas palabras que debemos adecuar a nuestro contexto. Por ejemplo, si te sientas en el suelo duro y sin un soporte para la espalda puede ser poco confortable y sentir dolor, lo que dificulta la meditación. Por lo que es mejor tener un cojín o utilizar un soporte para la espalda si te facilita la postura, o sentarte en una silla. Lo que es útil debes incorporarlo a tu práctica de meditación.
Otra cuestión es ¿cuándo debes meditar? Y Sri Krishna utiliza la palabra sattatam¸ siempre, que podemos interpretar como todos los días. La meditación diaria es importante, no es algo opcional. ¿Cuándo? Hay que adecuarlo a tu ritmo diario, y ¿cuánto? Es más importante ir creando una práctica diaria agradable e ir incrementándola al percibir sus beneficios.
Lo ideal es crear en tu casa un lugar adecuado para la meditación, la práctica espiritual y el estudio, elegir una hora adecuada para ti y meditar diariamente, durante el tiempo que te vaya ayudando a desarrollar tu práctica de una forma agradable.
Becoming one-pointed in mind,
tatraikagram manah krtva
restraining the mind and senses,
yata-cittendriya-kriyah
sitting there, one should practice
upavisyasane yuñjyad
meditation for self-purification.
yogam atma-visuddhaye (6.12)
Centrando la mente en un punto,
refrenando la mente y los sentidos,
sentado ahí, uno debe practicar
la meditación para la auto purificación.
Sri Krishna continúa dándonos instrucciones para meditar. Así, sentándose en su sitio de meditación, controlando la mente y los sentidos, lo que se consigue a través de la práctica. La meditación es una técnica que se tiene que aprender. Nadie nace siendo un meditador, es una habilidad que se tiene que aprender, como muchas otras.
Así, cuando la mente empieza divagar, la traes de vuelta, refrenando la divagación una y otra vez hasta que finalmente entrenas tu mente.
Pujya Swami Dayananda definía la meditación como “traer tu mente de vuelta”. Mientras traes tu mente de vuelta estás aprendiendo a meditar. Un comentario adicional aquí es que, si estás meditando y tu mente vaga sin control y no eres capaz de traerla de vuelta, es mejor dejarlo. Es mejor no forzarte a continuar, porque puede provocar un posterior rechazo.
Es como cuando enseñas buen comportamiento a un niño, unos aprenden antes y otros después, pero todos aprenden. De la misma manera, con el esfuerzo correcto, tras un periodo de tiempo, puedes controlar tu mente.
Estando sentado en tu sitio adecuado para meditar, refrenando los sentidos y la mente y centrando tu mente ekagram en un punto, lo que significa concentrar tu atención hasta tal punto que tu mente no divaga, sólo está centrada en tu alambana.
Esta habilidad de centrar tu mente en un punto es absolutamente notable. Un ejemplo utilizado es como una luz laser, que concentra toda la luz en un punto y tiene mucha más potencia. Teniendo la mente centrada en un punto, uno debe practicar la meditación ¿con qué propósito? atma-visuddhaye con el propósito de purificar la mente, con lo que, de nuevo, aparece atma con el significado de mente.
Dos cuestiones son importantes aquí, ¿qué es la pureza de mente? Y ¿cuáles son las impurezas que deben ser eliminadas? Las impurezas a eliminar son el deseo, raga y dvesa, y debemos entender cómo funciona, cómo la meditación elimina las impurezas de raga y dvesa.
Cuando meditas, retiras tu atención de todas las cosas maravillosas que hay alrededor tuyo; cierras tus ojos y todo desaparece. Pero, si aprendes a meditar adecuadamente, comprendes que no pierdes nada, que lo que encuentras dentro de ti mismo es mucho más maravilloso. Encuentras más belleza, más contento, más paz dentro de ti que con los ojos abiertos a todas esas bellezas del paisaje.
Swami Chinmayananda tenía una maravillosa manera de expresarlo. Decía que cuando vas a una peregrinación, tras días hasta alcanzar el lugar sagrado, llegas al templo y ante la deidad cierras los ojos ¿por qué cierras los ojos? Realmente es porque mejora tu experiencia de paz, contento, alegría, porque sabes que la verdadera fuente de paz y contento reside dentro de ti; cierras los ojos para apreciar mejor esa sensación de plenitud, de completitud y dicha dentro de ti.
Entonces, el camino que puede ayudarte a superar raga y dvesa, es el que te ayuda a entrenarte para darte cuenta de que lo que realmente quieres, la verdadera fuente de paz y contento no está fuera de ningún modo. Si sientes más paz con los ojos cerrados, entonces, ¿Cuál es la base para ese deseo, para esa compulsión de raga y dvesa? Apreciando una y otra vez la verdadera fuente de paz y contento dentro de uno mismo, esa repetida apreciación debilita raga y dvesa, gradualmente reduce el control que ejercen sobre tu comportamiento.
Una cuestión relacionada es que la meditación se realiza en aras de purificar la mente, lo que significa que la meditación es un paso preparatorio. Sri Krishna no dice medita y alcanzarás la iluminación; dice, medita para purificar la mente. Lo que contradice una idea ampliamente extendida y que resulta ser equivocada.
Simplificar excesivamente la práctica espiritual reduciéndola a la meditación es un gran error. La práctica espiritual es mucho más que la meditación. Pero, aunque la meditación no te llevará a la iluminación, sin la meditación no te iluminarás.
With body, head and neck aligned,
samam kaya-siro-grivam
remaining motionless,
dharayann acalam sthirah
gazing at the tip of the nose,
sampreksya nasikagram svam
one should not look elsewhere.
disas canavalokayan (6.13)
Con el cuerpo, la cabeza y el cuello alineados,
permaneciendo inmóvil,
mirando a la punta de la nariz,
uno no debe mirar a ningún sitio.
¿Cómo debes sentarte? Con el cuerpo, la cabeza y el cuello en la misma línea, recto. Debes sostener el cuerpo inmóvil mirando hacia la punta de la nariz. Hay que entender el lenguaje del yoga. No significa que tengas que bizquear para mirar la punta de tu nariz; hace referencia a una técnica en la que tu mirada va hacia abajo, y tus ojos están casi completamente cerrados, como si estuvieras mirando tus pestañas y con la vista hacia tus pies y ves como una mancha en el punto final de tu visión. esa mancha es tu nariz.
Cuando los ojos están parcialmente cerrados y miras hacia el suelo hacia el frente, juntas la visión de los ojos y ves la nariz. Ésa es la referencia aquí, la referencia a una técnica de yoga, en la que no cierras completamente los ojos. No hay una regla sobre cerrar tus ojos en la meditación. Lo principal es no ser distraído.
Y concluye, sin mirar alrededor; tienes que liberarte de las distracciones. Una observación importante sobre cómo tratar las distracciones. Muchas veces estás meditando y oyes un sonido y la tendencia es moverte a ver qué pasa y entonces finaliza la meditación. Pero los sonidos no tienen por qué distraerte de la meditación. No es el sonido lo que crea la distracción, sino tu actitud hacia ese sonido. Y si puedes cambiar tu actitud hacia el sonido, puedes hacer que la distracción desaparezca. Convertir cualquier sonido en algo agradable, aceptarlo, y que deje de ser una fuente de distracción.