But those, purified of sin,
yesam tvanta-gatam papam
Whose deeds are pious,
jananam punya-karmanam
free from delusion,
te dvandva-moha-nirmukta
they worship Me steadfastly.
bhajante mam drdha-vratah (7.28)
Pero aquellos, purificados de los pecados,
cuyos actos son piadosos,
libres del engaño,
ellos me adoran firmemente.
En contraste con las personas, engañadas y confundidas, de las que hablaba el verso anterior, ahora Sri Krishna se refiere a las personas que hacen punya-karmanam, actos piadosos, que viven una vida “dhármica”. Personas que no están egoístamente centradas en el cumplimiento de sus deseos individuales, a través de objetivos mundanos. Para esas personas, papam sus pecados son anta-gatam eliminados.
Por ponerlo en un contexto más vedántico, esas personas punya-karmanam que están comprometidas en buenas acciones, que podemos interpretar que practican karma-yoga; esas personas que viven en el mundo no con el objetivo de obtener ganancias mundanas, no con el objetivo de conseguir placer mundano, sino buscando el crecimiento espiritual. Todo eso está implicado en la palabra punya-karmanam, personas que hacen acciones piadosas, literalmente.
Y esas personas anta-gatam papam sus pecados son eliminados, lo que significa que la práctica de karma yoga purifica sus mentes y corazones, y lo hace de una forma particular. Hay una comprensión técnica de karma yoga. Cuando decimos que karma yoga purifica tu mente y tu corazón, no lo estamos diciendo de una forma abstracta, sino que, específicamente, significa que estás purificado de raga y dvesa; superas la compulsión de querer obtener lo que deseas y de escapar de lo que no deseas. Superas esas compulsiones a través de la práctica de karma yoga.
Esas personas son dvandva-moha-nirmukta liberados de la confusión, del engaño de dvandva, que significa par y, en este contexto, se interpreta como raga y dvesa.
Hemos hablado extensamente de cómo esa compulsividad moldea nuestra vida de una forma muy desafortunada. Siempre estas obligado a ir detrás de lo que quieres y de escapar de las cosas que consideras indeseables. Esa compulsión corrompe nuestras vidas, en el sentido de que nos obliga a estar centrados en cosa externas y nos impide obtener una dimensión más profunda de nuestra vida, de apreciar una dimensión más profunda de la vida, en la cual volver nuestra atención hacia dentro de nosotros mismos, con el fin de encontrar esa divinidad interna.
Y ¿qué ocurre con estas personas piadosas? Bhajante mam ellos me adoran drdha-vratah¸ literalmente, haciendo fuertes votos, pero, en este contexto, teniendo un fuerte compromiso. Ellos me adoran encontrándome dentro de ellos.
Parafraseando la segunda parte, esas personas, que se liberan de la compulsión de raga y dvesa y pueden volver su atención hacia dentro de sí mismos y descubrir la presencia de Sri Krishna dentro. Se centran en eso, se esfuerzan en descubrir la divina presencia de Sri Krishna dentro de ellos. Y concluye:
To overcome old age and death,
jara-marana-moksaya
they strive, resorting to Me.
mam asritya yatanti ye
They know brahman,
te brahma tad viduh krtsnam
the Self and karma completely.
adhyatmam karma cakhilam (7.29)
Para superar la vejez y la muerte,
ellos luchan, recurriendo a mí.
Ellos conocen a brahman,
el Ser y el karma completamente.
Aquellos que mam asritya recurren a mí, refiriéndose a aquel que reside dentro de cada uno de nosotros, como nuestra verdadera, divina naturaleza.
Este verso citado fuera de contexto puede hacer pensar a algunos que se refiere sólo a los que adoran a Lord Krishna y eso es sacar el verso de su contexto, que es el Bhagavad Gita, y, especialmente , en referencia a lo que hemos visto en el capítulo VI, cuando Sri Krishna una y otra vez describe su presencia dentro de ti como la divinidad interna.
Con esto mente, tenemos que interpretar este verso, mam asritya ye aquellos que recurren a mí, – no a Sri Krishna, el avatar, no a Sri Krishna en algún altar de un templo,- a Sri Krishna que reside dentro de ti, como la divinidad interna.
Así, aquellos que recurren a mí, yatanti, se esfuerzan jara-marana-moksaya¸ se esfuerzan por moksa, la liberación jara-marana de la vejez y la muerte; es decir, se esfuerzan por la inmortalidad.
Tanto el cuerpo como la mente van a morir. Así que esforzarse por la inmortalidad significa volver tu atención hacia adentro y esforzarse en encontrar esa divinidad interna; la verdad de tu naturaleza, sat-cit-ananda atma que, verdaderamente, es inmortal.
Esforzarse por la inmortalidad significa llevar tu atención hacia adentro para descubrir ese esencial inmortal que tú eres, tu verdadero ser que es no nacido, no creado, inmutable e ilimitada consciencia, completamente no afectada por los problemas de tu cuerpo, por los problemas de tu mente, por los problemas alrededor tuyo.
Ésa es tu verdadera naturaleza, y aquí Sri Krishna habla de aquellos que vuelven su atención hacia dentro de ellos mismo, buscándole, buscando esa divinidad interna, esforzándose en superar la vejez y la muerte, luchando por la inmortalidad, por descubrir su verdadera naturaleza.
viduh tad brahma, ellos entienden tad eso como brahman, la realidad de todo. Este verso es en sí una mahavakya. Sri Krishna dice que, volviendo la atención hacia adentro, buscando la presencia de Sri Krishna dentro de ti, como la divinidad interna, descubriendo su presencia dentro de ti es conocer a brahman. Ellos conocen a brahman, conocen esa divinidad interna como brahman, como la realidad debido a la cual el universo existe.
Eso es exactamente lo que la mahavakya “tat tvam asi” expresa, “tú eres eso”. Tú eres esa realidad debido a la cual el universo existe. Esa mahavakya elimina la diferencia entre el ser individual y la realidad universal. No hay ser individual, en absoluto; el individuo es, de hecho, una expresión de esa realidad universal, no separado de esa realidad universal.
Este verso realmente concluye el capítulo, aunque queda uno más. Y Sri Krishna concluye con palabras muy grandes. Aquellos que vuelven su atención hacia dentro de sí mismos, para descubrir su verdadera naturaleza, para descubrir la presencia de Sri Krishna dentro de ellos, descubren a brahman.
Mirando hacia afuera nunca descubrirás a brahman. Brahman siendo la realidad del universo, mirando a los cielos nunca descubrirás a brahman. La realidad debido a la cual todo existe sólo puede ser descubierta mirando dentro de uno mismo. ¿Por qué? tú eres ese brahman. eso es lo que la mahavakya “tat tvam así” significa.
Ellos llegan a descubrir a brahman krtsnam¸ completamente, y adyatman¸su verdadera naturaleza. Brahman la realidad debido a la cual todo existe y adhyatman la realidad debido a la cual tú existes. Y, por supuesto, no pueden ser dos realidades diferentes. Sólo puede ser una realidad. Y karma cakhilam llegan a entender karma completamente. Karma, en este contexto, significa la forma en que el universo se desarrolla, se despliega. Llegan a entender la realidad; simplemente, se iluminan.
Associated with the world, deities,
sadhibhutadhidaivam mam
and rituals, they know Me.
sadhiyajñam ca ye viduh
At the end of life,
prayana-kale ‘pi ca mam
they know Me with steadfast minds.
te vidur yukta-cetasah (7.30)
Asociados con el mundo, los dioses,
y los rituales, ellos me conocen.
Al final de su vida,
ellos me conocen con mentes firmes.
ye viduh mam aquellos que me conocen, sa adhibhuta adhidaiva y sa adhiyajñam. Son tres términos técnicos. Aquellos que me conocen sa adhibhuta, asociados con el mundo, sa adhidaivam¸asociados con los dioses y sa adhiyajñam asociados con los rituales. Está hablando de conocer a Sri Krishna en relación con el mundo, en relación con las deidades y en relación con los rituales, tema del siguiente capítulo.
Y prayana-kale, prayana es un viaje, en este caso, un largo viaje, el último viaje. Sería al final de tu último viaje, en el momento de la muerte, te viduh mam¸ aquellos que me conocen, que están iluminados, y yukta-cetasah, cuyas mentes están comprometidas en una forma de meditación que se va a describir en el siguiente capítulo.
Este verso, realmente, introduce el tema del siguiente capítulo, una profunda indagación sobre la muerte; qué ocurre cuando mueres, qué ocurre después de la muerte y cómo la meditación puede ser utilizada para preparar la muerte.