Iniciamos el último tema del capítulo VIII, que se inició con las variadas preguntas de Arjuna a Sri Krishna, entre ellas ¿cómo te podemos alcanzar al final de la vida?
Y Sri Krishna da dos métodos; por una parte, con una vida dedicada a la práctica espiritual, a alcanzar la iluminación, porque las personas iluminadas al morir alcanzan a Sri Krishna, alcanzan a brahman.
La otra opción era una profunda práctica de meditación que debía ser practicada en los momentos finales de tu vida. Y ahora vamos a ver un tercer método, un poco oscuro, por lo que nos apoyaremos en los comentarios de Madhusudana Saraswati, quien tiene muy claro que esta tercera opción es lo que se conoce como krama mukti¸ una liberación gradual.
Ya conocemos el concepto de jiva mukti¸ el liberado en vida, y también videha mukti¸ la liberación que permanece después de la muerte. Y ahora tenemos un tercer tipo, krama mukti¸ o liberación gradual.
El término se encuentra, en gran medida fuera de la terminología del vedanta advaita. Puede que se nombre en el Chandogya Upanishad, pero principalmente se encuentra en los Puranas, donde se dice que, cuando has acumulado una gran cantidad de punya karma, buen karma, en esta vida, habiendo sido muy piadoso, realizado mucha práctica espiritual, a tu muerte, puedes alcanzar el cielo más elevado, brahmaloka¸ y permanecer allí hasta la finalización del actual ciclo de creación.
Cuando el universo entero se disuelva, al igual que los 14 mundos, incluso Brahmaji¸que también habita en brahmaloka, todo entrará en disolución y en ese momento te fusionas en brahman. Esto es lo que significa krama mukti o liberación gradual, ya que primero vas a brahmaloka y al final del ciclo de creación alcanzas a brahman. Así es enseñado mayormente en los Puranas y un poco en vedanta.
Pero en la visión del vedanta advaita tradicional es un poco problemático, porque Shankara una y otra vez señala que moksha, la iluminación, es jñanam eva sólo por el conocimiento, y no parece que en este proceso gradual de liberación aparezca el conocimiento. Y los vedantines, muy sabiamente, reconcilian esta enseñanza con su postura. Dicen que cuando vas a brahmaloka, el mismo Brahmaji te enseña vedanta advaita y a través de esas enseñanzas impartidas por Brahmaji, finalmente alcanzarás la iluminación.
Es la forma vedántica de reconciliar esta enseñanza de krama mukti con las enseñanzas del vedanta.
The time of death at which there is
yatra kale tv anavrttim
return or no return
avrttim caiva yoginah
for yoguis who travel on, that time
prayata yanti tam kalam
I will describe, O Arjuna.
vaksyami bharatarsabha (8.23)
El tiempo de la muerte en el cual hay
retorno o no retorno
para los yoguis que viajan, ese tiempo
te describiré, ¡Oh, Arjuna!
Refiriéndose a esos yoguis que están en el momento de la muerte, que viajan. Y señala dos momentos diferentes, uno anavrttim un tiempo en el que ellos no retornan y un tiempo avrttim caiva en el que retornan.
Así, si mueres durante un periodo del año conocido como uttarayana, no regresas, y si mueres durante dakshinayana sí regresas. Esto lo va a explicar con detalle en los siguientes versos. Y finaliza dirigiéndose a Arjuna como bharatarsabh, el toro de los bharatas.
Fire, light, day, waxing moon,
agnir jyotir ahah suklah
six months of Northern solstice,
san-masa uttarayanam
those who die them reach
tatra prayata gacchanti
brahman being knowers of brahman.
brahma brahmavido janah (8.24)
Fuego, luz, día, luna creciente,
seis meses desde el solsticio de invierno,
aquellos que mueren entonces alcanzan
a Brahman, siendo conocedores de brahman.
uttara ayanam es el periodo en que el sol está en el hemisferio norte, desde el solsticio de invierno, que se produce el 21 de diciembre hasta el solsticio de verano, que se produce el 21 de junio.
El término más utilizado, para este periodo, es devayana, el sendero de los dioses. El yogui que muere durante esos seis meses viaja por los senderos de los dioses, devayana, y alcanza brahmaloka. Ésta es la conexión a la que queremos llegar, la conexión con krama mukti, o liberación gradual, que vimos anteriormente.
El otro sendero sería daksina-ayana, el sendero del sur o pitryana el camino de los ancestros, como opuesto a devayana. Si el yogui muere en este periodo viaja por ese sendero del sur, y alcanza algún cielo, pero un cielo del que, tras agotar el buen karma, regresa. Cuando esos acumulados punya karmas se agotan, la vida en el cielo finaliza y avrtti se retorna.
Esos seis meses que constituyen uttarayanam se definen como el camino del fuego, de la luz, del día y de la luna creciente. Aquellos yoguis que viajan durante uttarayana van a brahmaloka, y permanecen allí hasta el final del kalpa¸ cuando se fusionan con brahman.
Una interpretación correcta es que Brahmaji les enseña en brahmaloka, se iluminan allí y se fusionan con brahman. La otra interpretación, dada por Madhusudana, es que bramavid tiene que ser interpretado como aquellos que meditan en saguna brahman. Y meditar en saguna brahman es esa parte de la vida de piedad y práctica espiritual intensa que conduce a la persona a este uttarayana, lo que los conduce a brahmaloka y a la iluminación.
Smoke, night, waning moon,
dhumo ratris tatha krsnah
six-months of Southern solstice,
san-masa daksinayanam
dying then, the lunar path
tatra candramasam jyotir
a yogi travels and returns.
yogi prapya nivartate (8.25)
Humo, noche, luna menguante,
seis meses del solsticio de verano,
muriendo entonces, el sendero lunar
un yogui viaja y regresa.
El segundo sendero daksinayanam, o pitriyana el sendero de los ancestros, que ocuparían los seis meses después del solsticio de verano.
Hay que tener en cuenta que estos senderos al cielo son seguidos sólo por aquellos que están cualificados para ir al cielo, basándose en los karmas realizados en esta vida y en vidas anteriores. Los que viajan por el sendero de los ancestros, alcanzan uno de los cielos, pero luego vuelven a renacer, al agotar sus karmas.
Esos san-masa seis meses darsinayanam en los que el sol está en el hemisferio sur, se caracteriza por el humo, la noche, la oscuridad, aquí refiriéndose a la luna menguante. El yogui que muere en ese periodo de tiempo obtiene candramasam jyotir la luz de la luna, el así llamado sendero lunar y alcanza el cielo, pero, significativamente, en la última línea dice que nivartate¸ regresa.
These bright and dark paths
sukla-krsne gati hy ete
of the world are considered eternal.
jagatah sasvate mate.
By one, a person goes without return.
ekaya yaty anavrttim
By the other, a person returns again.
anyayavartate punah (8.26)
Estos senderos del mundo, el brillante y
el oscuro, son considerados eternos.
Por uno, una persona va sin regreso.
Por el otro, una persona regresa otra vez.
Estos dos senderos, sukla-gati el sendero brillante, el sendero del sol, y krsne gati¸el sendero oscuro, el sendero de la luna, son considerados eternos. Lo que significa que forman parte de lo enseñado en las escrituras y aceptado como materia de creencia, ya que no tenemos manera de confirmar, de manera experiencial, su validez. Confiamos en las sastras¸ las escrituras, que han probado ser confiables cuando describen moksha¸ que sí puede ser verificado personalmente.
¿Cómo saber si una escritura es fidedigna? La forma convencional es decir que los antiguos rishis decían que era cierta. Ése es un argumento, aunque no extremadamente fuerte. Pero hay otro argumento más fuerte: la iluminación, moksha¸ que puede ser personalmente verificada en esta vida.
Las enseñanzas nos enseñan qué es moksha, lo que podemos confirmar personalmente como cierto, en esta vida. Así, las mismas enseñanzas que nos hablan de moksha nos enseñan que existen estos senderos, pitriyana y devayana. Aunque no podemos demostrarlo personalmente, podemos dar a la sastra el beneficio de la duda, por decirlo así. Ésa es la base de la autoridad de las escrituras.
Ekaya por uno de esos dos senderos, yati una persona viaja y anivrttim¸ no hay retorno. No hay retorno si viajas por el sendero de devayana durante el uttayana. Por otro lado, por el sendero de pitryana, uno disfruta su vida en ese dominio celestial y cuando el punya karma se agota, vuelve a renacer.