Through the practice of yoga
abhyasa-yoga-yuktena
with a mind that never wanders,
cetasa nanya-gamina
the supreme, divine being
paramam purusam divyam
one reaches by meditating on it.
yati parthanucintayan (8.8)
A través de la práctica del yoga
con una mente que nunca divaga,
el supremo, divino ser,
uno alcanza, meditando en ello.
Ahora Sri Krishna va a hablar de aquellos que llegan al final de su vida y no han alcanzado la iluminación. Ese meditador paramam dvyam purusam puede alcanzar el supremo divino ser, que, en última instancia, es brahman; significando que esa persona puede alcanzar la iluminación anucintayam, pensando sobre ello, que, en este contexto, significa meditando.
Meditando, esa persona puede alcanza la iluminación. ¿Con qué clase de meditación? Abhyasa-yoga-yuktena dotado con esta práctica de yoga.
En el capítulo VI Sri Krishna hablaba sobre abhyasa-yoga para describir el continuo esfuerzo en la meditación, un deliberado esfuerzo, permanente.
Así, a través de la práctica de la meditación, estando comprometidos en la meditación, con tu mente na anya-gamina¸ con una mente que no va a ninguna parte, una mente que no divaga, que está perfectamente fija en brahman.
No estamos hablando de una situación ordinaria, sino de una experimentado meditador que, en los últimos momentos de su vida, es capaz de concentrar su mente, completamente centrada en brahman.
Se produce un cambio de métrica con el que intenta transmitir ese dramatismo de la situación.
One who meditates on the omniscient,
kavim puranam anusasitaram
eternal Lord, subtler than subtle,
anor aniyamsam anusmared yah
inconceivable creator of all,
sarvasya dhataram acintya-rupam
shining like the sun, beyond darkness…
aditya-varnam tamasah parastat (8.9)
Uno que medita en el omnisciente,
Señor eterno, más sutil que lo sutil,
inconcebible creador de todo,
que brilla como el sol, más allá de la oscuridad…
Uno que anusmared, que significa recordar, pero aquí tiene el sentido de uno que medita. Y a partir de ahí, todo el verso es pura poesía para describir a brahman, aquel en quien meditas en tus últimos momentos.
Es descrito como kavim¸ que aquí no sería poeta, sino que la definición técnica sería kranta darshi, que puede traducirse como omnisciente; puranam, no nacido, no creado; anusasitaram¸ el uno debido al cual todo lo demás funciona, como el Señor del Cosmos, que es anor aniyamsam¸ más sutil que lo sutil. Sutil tiene el significado de imperceptible; el espacio es imperceptible, tú no puedes verlo, olerlo, asirlo… el espacio es imperceptible, es sutil, brahman es más sutil que eso, más imperceptible que lo imperceptible.
Sarvasya dhataram¸ aquel que establece todas las cosas, el creador de todo; acintyarupam cuya forma es inconcebible. Podemos imaginarnos a Ishvara con muchas formas, pero no puedes imaginarte a brahman con muchas formas, porque brahman es nirguna, sin cualidades, sin forma o atributos.
Brahman que es aditya-varnam, que tiene el color del sol, que brilla. Pero hemos dicho que es imperceptible, no puedes tomarlo literalmente como luz, sino en el sentido de consciencia. Utilizamos esta metáfora con mucha frecuencia porque el sol revela lo que ocurre alrededor suyo; de la misma manera, la consciencia revela lo que está ocurriendo en tu mente. La consciencia es comparada con la luz del sol porque revela el contenido de tu mente.
Una omnipresente consciencia revelando las actividades de tu mente, de mi mente, de todas las mentes; y uno que es tamasha parastat que está más allá de la oscuridad, brillando por encima de la oscuridad.
… at the time of death, with a firm mind,
prayana-kale manasacalena
devotion and yogic power,
bhaktya yukto yoga-balena caiva
fixing one’s prana between the eyebrows,
bhruvor madhye pranam avesya samyak
one reaches the supreme divine being.
sa tam param purusam upaiti divyam (8.10)
… en el momento de la muerte, con una mente firme,
con devoción y poder yóguico,
fijando el prana entre las cejas,
uno alcanza el supremo divino ser.
Tenemos que tener claro que no está hablando de una persona ordinaria, sino de un gran yogui que ha realizado una profunda práctica meditativa toda su vida, y tiene un control que le permite, en los últimos momentos de su vida, estar centrado en esta práctica en concreto.
Así, prayana kale, en el momento del viaje, en el momento de la muerte, con una mente firme, concentrada, bhaktya yukto, uno que está dotado de una gran devoción y de la fuerza del yoga, debido a una vida entera de práctica de meditación, que le permite, en estos últimos momentos concentrar su prana, su fuerza vital, entre las cejas.
Y ese gran yogui alcanza tam param divyam purusam este supremo, divino ser; este gran yogui alcanza brahman.
The imperishable, declared by the rishis,
yad aksaram vedavido vadanti
reached by ascetics free from desire,
visanti yad yatayo vita-ragah
sought by chaste students,
yad icchanto brahmacaryam caranti
that goal I will tell you briefly.
tat te padam sangrahena pravaksye (8.11)
El imperecedero, declarado por los rishis,
alcanzado por los ascetas libres de deseo,
buscado por castos estudiantes,
este objetivo te diré brevemente.
Sri Krishna define el objetivo, alcanzar a brahman, señalando tres tipos diferentes de personas que lo buscan. Vedavido¸uno que conoce los Vedas, refiriéndose a los antiguos rishis; ellos vadanti declaran este objetivo inmutable, atemporal.
También yatayo aquellos que luchan. Yati con frecuencia se utiliza para designar a los sannyasis, y en este contexto es lo que significa; uno que renuncia la vida mundana y se compromete exclusivamente en una búsqueda espiritual. Estos sannyasis que son vita-ragah¸ que han superado raga y dvesa¸ que están libres de deseo, visanti yad, ellos alcanzan el objetivo.
En primer lugar, los rishis describen el objetivo; en segundo lugar, los sannyasis alcanzan el objetivo y, finalmente, los brahmacaryam los estudiantes, que viven una vida de castidad, icchanto yad desean alcanzar ese objetivo. Ese objetivo, ¡oh, Arjuna! sangrahena pravaksye que, brevemente, te contaré.
En los siguientes dos versos, Sri Krishna vuelve a reiterar la práctica especial de meditación en la que está comprometido este gran yogui en los últimos momentos de su vida; Sri Krishna va a enumerar seis pasos.
Swamiji considera que, para las personas ordinarias como todos nosotros, sería más aconsejable seguir las enseñanzas de Sri Krishna a lo largo de la vida, y alcanzar la iluminación así, sin necesitar esta práctica de última hora. Éste es un punto muy importante.
Controlling the senses,
sarva-dvarani samyamya
fixing the mind in the heart,
mano hrdi nirudhya ca
fixing the prana in the head,
murdhnyadhayatmanah pranam
remaining in meditation…
asthito yoga-dharanam (8.12)
Controlando los sentidos
fijando la mente en el corazón,
fijando el prana en la cabeza,
permaneciendo en meditación…
Va a ir enumerando los pasos a seguir. El primero, controlando sarva-dvarani las puertas de salida al mundo, lo que significa tus cinco sentidos. Mano hrdi nirudhya ca, controlando tu mente, colocando tu mente hrdi en tu corazón, es decir, permaneciendo absorto en un estado de samadhi. Lo que nos permite ver la dificultad que conlleva.
Así, concentrando tu mente, absorto en un estado de samadhi, murdhnyadhayatmanah pranam, poniendo el prana murdhny en la coronilla, en lo alto de la cabeza. En terminología yóguica, se llama brahmarandhra el punto de la coronilla donde se dice que el prana abandona tu cuerpo al final de la vida. Así, colocando el prana en la coronilla, preparándolo para la salida.
Y asthito permaneciendo yoga-dharanam, en un estado de concentración.
… uttering the syllable om,
om ity ekaksaram brahma
meditating on Me,
vyaharan mam anusmaran
at death, casting off the body,
yah prayati tyajan deham
one reaches the supreme goal.
sa yati paramam gatim (8.13)
… pronunciando la sílaba om,
meditando en mí,
al morir, desechando el cuerpo
uno alcanza el supremo objetivo.
El quinto paso sería pronunciando la sílaba om, y, realmente, vyaharam sugiere pronunciándola en voz alta.
¿Qué clase de om? Om que es eka aksaram brahma, brahman en la forma de sílaba. Si quieres representar a brahman con una sílaba, la sílaba que elegirías es om. Om es un mantra de una sílaba, que representa a brahman.
Y el simbolismo es muy poderoso. El simbolismo viene del Mandukya Upanishad, en el que om es separado simbólicamente en tres partes a-u-m que representan los tres estados de experiencia (despierto, soñando, sueño profundo). Pero la parte importante del simbolismo viene después. Imagina a ese gran yogui, en su última respiración, murmurando ooooooommmm, seguido del silencio. Esto es lo que enseña el Mandukya Upanishad, y éste es el poderoso simbolismo de om.
En su última respiración, el yogui murmura oooooommmm y pasa desde una vida de experiencia al silencio. Por supuesto, ese silencio es brahman. Om no es simplemente a-u-m, también incluye lo que se llama ardha matra¸ la mitad de la sílaba, el silencio después de om. Brahman está presente en a-u-m y está presente en el silencio. A-u-m finaliza, el silencio no finaliza, el silencio continúa. Maravillosa metáfora.
Y, el último paso, mam anusmaran, meditando en mí. Y otra vez aquí, anusmaran¸no en el sentido de recordar, sino de meditar. Meditando en mí, con tu último suspiro.
Yah¸ese gran yogui, tyajan deham¸abandonando el cuerpo, prayati viajando, el prana saliendo por la coronilla, ese gran yogui alcanza paramati gatim¸ el último objetivo, alcanza brahman. Claramente no es una meditación para personas ordinarias, por lo que quizás es mejor centrarse en seguir estas enseñanzas y alcanzar la iluminación mientras estás vivo.
Swamiji hace una reflexión personal sobre lo importante que es llegar al final de la vida sin lamentarse por no haber hecho las cosas que se querían hacer. Y qué maravilloso es vivir una vida de crecimiento espiritual, siguiendo estas enseñanzas y alcanzar el final de tu vida con un sentido de contento, de plenitud, con el sentido de que es el momento de partir.
Utiliza la metáfora del tubo de pasta dentífrica, que vas enrollando hasta que, finalmente, se agota. Es una metáfora de que alcanzas el final de la vida y has utilizado hasta su último pedazo, no has desperdiciado nada y habiendo alcanzado ese sentimiento de completitud, estás preparado para dejar ir el cuerpo, dejar ir la mente y los sentidos, y permanecer en lo que tú eres, completamente no separado de brahman. esos son los momentos finales para una persona iluminada.
Otro punto importante es que la práctica espiritual está dirigida a mejorar la calidad de tu vida. ¿Qué sentido tiene postponer esta práctica espiritual hasta el final de la vida? El objetivo de la práctica espiritual no es sólo no renacer, o fusionarse con brahman al final de la vida; sino alcanzar un estado libre de sufrimiento en esta vida.
With a one-pointed mind,
ananya-cetah satatam
one who always meditates on Me,
yo mam smarati nityasah
easily attains Me, O Arjuna,
tasyaham sulabhah partha
being a disciplined yogi.
nitya-yuktasya yoguinah (8.14)
Con una mente centrada
uno que siempre medita en Mí,
fácilmente me alcanza, ¡Oh, Arjuna!,
siendo un disciplinado yogui.
Uno que medita en mí, nityasah, siempre, satatam¸ continuamente, con su mente centrada en mí, fácilmente me alcanza.
Podemos interpretarlo como ese gran yogui que se compromete en esa intensa práctica de meditación en sus momentos finales. Pero también puede referirse a cómo vives toda tu vida, una vida de sadhana, de práctica espiritual, de meditación, constantemente comprometido.
No sabemos cuándo nuestras vidas llegarán a su fin, así que, si queremos estar preparados, debemos dedicar nuestra vida a estar comprometidos en una búsqueda espiritual. Es lo que Sri Krishna está enfatizando aquí, la necesidad de estar comprometidos en la práctica espiritual. Esa persona fácilmente me alcanza, dice Sri Krishna.
¿Qué será más fácil? Contar con que en tu último aliento tendrás una mente fuerte y centrada y comprometida en una profunda meditación o vivir una vida de práctica espiritual, que además de fácil es reconfortante. Como hemos dicho, mejora tu calidad de vida; una vida de crecimiento espiritual va incrementando tu libertad del sufrimiento mientras vives tu vida.
Having reached Me, rebirth in
mam upetya punar janma
the ephemeral world of suffering,
duhkhalayam asasvatam
the wise do not undergo,
napnuvanti mahatmanah
having reached the highest perfection.
samsiddhim paramam gatah (8.15)
Habiéndome alcanzado, el renacimiento en
el efímero mundo de sufrimiento,
el sabio no experimenta,
habiendo alcanzado la más elevada perfección.
Utiliza la palabra mahatmanah, en el sentido de alguien que es un avanzado practicante espiritual, que ha seguido estas enseñanzas espirituales y ha alcanzado la iluminación, que es el objetivo final.
Moksha literalmente significa liberación del sufrimiento ahora, en esta vida, y liberación del sufrimiento después de esta vida, porque no se renace. En el vedanta advaita se diferencia jivan-mukti, la liberación en vida y videha mukti liberado después de la muerte, lo que significa liberarse del renacimiento.
Y Sri Krishna está ahora cambiando a esta última perspectiva. Y así, esas personas iluminadas no obtienen punar janma un nuevo renacimiento, no vuelven a nacer, mam upetya, habiéndome alcanzado.
Cuando Sri Krishna dice habiéndome alcanzado, está hablando de sí mismo como el objetivo definitivo, que es alcanzar moksha.
Con frecuencia la gente pregunta qué hay de malo en renacer. Y Sri Krishna lo deja muy claro; es renacer en duhkhakayam asasvatam, en un mundo de sufrimiento. La vida humana es una mezcla de sukha y duhkha, de placer y sufrimiento. El sufrimiento es una parte intrínseca de la condición humana. Incluso si renaces en un reino celestial, es por un periodo finito. La idea de un cielo eterno es una idea bíblica, no está presente en la tradición hindú.
Las personas que han alcanzado la iluminación no están sujetas al renacimiento, ni en una vida humana, que conlleva sufrimiento, ni en un reino celestial, que es temporal, samsiddhim paramam gatah, habiendo alcanzado la perfección absoluta, que es otra expresión para describir moksha.
Siempre que hablamos de moksha tendemos a utilizar un lenguaje negativo (liberación del sufrimiento, liberación del renacimiento), pero no podemos pasar de alto la otra cara de la situación. La liberación del sufrimiento significa un estado de perfecto contento, de perfecta paz.
Es preferible evitar la común traducción como “un estado de dicha (bliss)”; porque la dicha es una condición mental, que va y viene; aquí estamos hablando de un estado de completa plenitud, un estado no separado de Ishvara, el Dios del Cosmos.