Please completely describe
vaktum arhasy asesena
Your divine glories.
divya hy atma-vibhutayah
With those glories, the worlds
yabhir vihhutibhir lokan
You pervade and abide therein.
imams ivam vyapya tisthasi. (10.16)
Por favor describe completamente
tus divinas glorias.
Con esas glorias, los mundos
impregnas y los habitas.
Vaktum arhasy significa tú puedes decir, pero está expresado de una manera muy formal, difícil de expresar en inglés, que no tiene una manera formal de preguntar respetuosamente. Sería, por favor descríbeme divya hy atma-vibhutayah tus divinas glorias asesena¸ completamente. Y esta palabra va a traer problemas después, porque ¿cómo describes completamente algo que es ilimitado?
Es imposible describir las glorias de Ishvara asesena completamente. Las glorias con las que tvam vyapya has impregnado imams lokan estos mundos tisthasi permaneciendo en ellos. Las glorias con las que impregnas estos mundos y habitas en ellos.
Realmente, esto muestra que Arjuna lo ha comprendido. Él entiende que Ishvara no es un Dios que habita en algún lejano cielo, sino que con sus glorias impregna los mundos y los habita.
La mejor forma de entender esto es con la metáfora del sueño. Cuando tú sueñas eres Ishvara, por decirlo así, eres el creador, sostenedor y destructor de tu mundo de sueños, y, ciertamente, tú, el soñador, impregnas tu mundo de sueños; por lo que, todo en tu mundo de sueños está hecho de tu consciencia, de tu propia materia mental, y tú habitas en tu mundo de sueño como la materia de la que tu mundo de sueño está hecha.
Es sorprendente comprender que tu mundo de sueño no está separado de ti, está en ti, y tú estás en el mundo de sueño. Sólo es una metáfora. La realidad está infinitamente más allá de la metáfora. La metáfora sólo está señalando. Todas las metáforas son punteros que señalan. No podemos pensar que el mundo es el sueño de Ishvara, porque la metáfora del sueño es, simplemente, un puntero. La realidad está incluso más allá, como iremos viendo.
O great yogi, how can I know
katham vidyam aham yogims
You and always think about You?
tvam sada paricintayan
In which forms
kesu kesu ca bhavesu
should I contemplate on You, O Lord?
cintyo’si bhagavan maya (10.17)
¡Oh, gran yogui! ¿Cómo puedo conocerte
y siempre pensar en ti?
¿En qué formas
debo contemplarte? ¡Oh, Señor!
Arjuna pregunta a Sri Krishna, “¿cómo puedo conocerte, ¡oh, gran yogui!?” Y la palabra yogui se está utilizando como alguien con poder. En tiempos antiguos, un yogui tenía esos siddhis esos poderes especiales, y aquí se está refiriendo a alguien con poderes inusuales. Sada praricintayan, cómo puedo contemplarte.
Cómo puedo conocerte y contemplarte. En el capítulo VI, Sri Krishna dio algunos consejos específicos a Arjuna sobre cómo meditar en Ishvara; debía meditar en la presencia de Ishvara dentro, como su propia consciencia, como la divinidad interna. Esa fue la instrucción dada por Sri Krishna a Arjuna, pero Arjuna quiere más, quiere conocer kesu kesu ca bhavesu en qué formas, en qué maneras, cintya así, tú debes ser contemplado, ¡oh, Señor!, maya, por mí.
Y la pregunta de Arjuna hace que Sri Krishna nos vaya a dar una completa variedad de formas alternativas para meditar en Ishvara. Además de la primera forma, dada en el capítulo VI, meditar en la presencia de Ishvara dentro de ti, como la divinidad interna, como la esencia de quién tú eres, de tu propia consciencia, sat-cit-ananda atma. Ahora, en le capítulo X, cada uno de los vibhutis¸ cada una de las glorias de Ishvara, que va a describir, están dirigidas hacia la contemplación.
Y Arjuna concluye su pregunta:
The extent of Your power
vistarenatmano yogam
and glory, O Krishna,
vibhutim ca janardana
tell me again, because
bhuyah kathaya trtptir hi
I am not yet satisfied hearing this.
srnvato nasti me ’mrtam (10.18)
La extensión de tu poder
y gloria, ¡Oh, Krishna!
Dime de nuevo, porque
aún no me he quedado satisfecho de oírlo.
Bhuyah kathaya una vez más dime atmano yogam dime tu yoga, tu poder, vibhutim ca y tus poderes vistarena¸ extensamente, janardana, ¡Oh, Krishna! Porque nasti srnvato amritam porque habiendo escuchado este néctar de sabiduría, que comenzó en el capítulo VII, continúa en el IX y X, habiendo escuchado estas enseñanzas, nastime trtptir no estoy aún satisfecho.
La palabra amrtam puede ser interpretada de varias maneras. Normalmente podemos traducirla por néctar, pero, literalmente, a-mrtir no muerte. Así, néctar e inmortalidad, son dos importantes significados para esa palabra. Arjuna está preguntando sobre estas enseñanzas que son como néctar, y también está preguntando sobre las enseñanzas que conducen a la inmortalidad, que conducen a moksha.