The blessed Lord said,
sri-bhagavan uvaca,
Dear one, I will tell you
hanta te kathayisyami
My divine glories,
divya hy atma-vibhutayah
but only the most prominent
pradhanyatah kuru-srestha
because my extent is limitless.
nasty anto vistarasya me (10.19)
El bendito Señor dijo:
Querido, te contaré
mis divinas glorias,
pero sólo las más prominentes
porque su extensión es infinita.
Arjuna le había pedido a Sri Krishna que le contara todos sus poderes vistarena¸ extensamente. Pero, aquí, Sri Krishna le contesta que sólo va a narrarle pradhanyatah sus glorias principales, ¿por qué? nasty anto vistarasya me¸ porque no hay límite para su extensión, sus glorias y poderes son ilimitados, infinitos.
Antes de continuar es importante tener varias cosas en mente. Volviendo a la metáfora del sueño lúcido, en el que tú eres consciente de que estás soñando, eres el soñador y en tu sueño sabes que estás soñando.
Imagina que estás soñando que es por la mañana, te has levantado y has venido al ashram a clase. Ése es tu sueño lúcido. Y todos nosotros somos personajes de tu sueño, que hemos llegado a saber que tú eres el soñador. Tú, sentado en la silla, eres una manifestación del soñador, igual que Sri Krishna es un avatar, una manifestación de Ishvara.
Imagina que te preguntamos “cuéntanos tus glorias”. Tú eres parte del sueño, pero tienes una vida fuera del sueño, en la que estás tumbado en tu cama, soñando. Imagínate que nos narras todas tus actividades despierto a nosotros, los personajes de tu sueño. Sería fascinante para nosotros, los personajes de tu sueño, conocer la naturaleza de tu vida despierta.
Ésa es la disposición, ahora mismo, en la que Sri Krishna está a punto de narrar algo absolutamente fantástico a Arjuna, sus poderes y sus vibhutis, sus glorias.
O Arjuna, I am the Self
aham atma gudakesa
abiding in all beings.
sarva-bhutasaya-sthitah
I am the beginning, middle,
aham adis ca madhyam ca
and end of all beings.
bhutanam anta eva ca (10.20)
¡Oh, Arjuna! Yo soy el ser
que habita en todos los seres.
Yo soy el comienzo, el medio
y el fin de todos los seres.
Sri Krishna se refiere a Arjuna con una extraña palabra gurakesa¸ el señor del sueño, quizás por aguantar en el campo de batalla sin dormir mucho. Aham atma yo soy atma, sarva-bhuta-asaya-sthitah, soy el ser que habita dentro de todos los seres. Que es el punto en que lo dejó Sri Krishna en el capítulo VI.
El contexto del capítulo VI era cómo meditar en Ishvara, cómo contemplarlo. Y Sri Krishna le dijo medita en mí que habito dentro de ti y de todos los seres. Y ese es el punto de comienzo de este verso.
Sri Krishna le dice ¡oh, Arjuna! yo soy el ser que habita en todos los seres. Con frecuencia, utilizamos el término de divinidad interna, decimos que Dios habita dentro de nosotros, pero sin apreciar realmente la profundidad que transmite. ¿Cuál es el aspecto divino de ti cuando te miras al espejo? No precisamente el cuerpo. Es lo que es no nacido, no creado, vasto, ilimitado, perfecto, no tocado por el sufrimiento humano.
Estamos hablando de tu verdadera naturaleza, la consciencia. Tu consciencia, que puedes pensar que es algo ordinario, pero que es absolutamente extraordinaria. No nacida, no creada, no tocada por el sufrimiento humano. Ésa es la divinidad dentro de nosotros.
Cuando utilizamos esa frase, tan manida, de la divinidad interna, tenemos que intentar convertirla en algo real. La presencia de Ishvara dentro de ti, como tu consciencia, que es sat-cit-ananda atma, ésa es la divinidad interna.
Sri Krishna continúa; de hecho, sólo está comenzando. Aham adis, yo soy el comienzo, madhyam ca yo soy el medio, bhutanam anta eva ca¸ y el final de todos los seres. Como en tu mundo de sueños, eres el creador, el sostenedor y el destructor. De la misma manera, Sri Krishna dice yo soy el comienzo, el medio y el fin de todos los seres, de todo lo que existe. Yo soy Brahma, Vishnu, Shiva.
Y continua.
Among Adityas, I am Vishnu.
adityanam aham visnur
among lights, I am the shining sun.
jyotisam ravir amsuman
among Maruts, I am Marici.
maricir marutam asmi
Among stars, I am the moon.
naksatranam aham sasi (10.21)
Entre los Adityas, yo soy Vishnu.
Entre las luces, yo soy el brillante sol.
Entre los Maruts, yo soy Marici.
Entre las estrellas, yo soy la luna.
Yo soy ravir el sol amsuman el que tiene rayos jyotisam, el más brillante entre todas las fuentes de luz. Éste es el estilo que va a utilizar Sri Krishna en, al menos, los doce versos siguientes “entre … yo soy el más grande”. De hecho, al final de todos los versos, dirá “yo soy el más grande de los grandes”.
Tenemos que entender por qué utiliza este lenguaje. Sri Krishna, como Ishvara, no sólo es el más grande de los grandes, también es el mediano y el más pequeño, el más pequeño de lo pequeño. ¿Por qué no dice simplemente “yo soy todo”? ¡es poesía!, además de que el capítulo ya se acabaría.
Pero hay otra razón, Sri Krishna es todo, pero no podemos apreciarlo. Una observación interesante. Si ves un maravilloso árbol, Ishvara está presente en ese maravilloso árbol, pero si a los pies del árbol hay un montón de estiércol, Ishvara está igualmente presente. Pero hay algo en la belleza del árbol que nos inspira, que nos eleva y nos ayuda a apreciar una verdad más elevada, una realidad más elevada. Y éste es el artilugio estilístico que se utiliza, resaltar la grandeza de Ishvara viendo lo más grande entre lo grande.
Es debido a nuestra naturaleza humana que apreciamos lo que es grande, nos inspira, nos eleva y nos da una oportunidad de apreciarlo mejor. Sri Krishna llega a decir “de todas las montañas, yo soy el Himalaya”, porque cuando vemos la majestad de esas montañas, nos sentimos embargados por su grandeza. Y es este sentido de asombro el que puede elevar nuestro pensamiento y hacernos apreciar qué y quién es Ishvara. Éste es el estilo que Sri Krishna va a utilizar verso tras verso.
Hay una pequeña conexión con la ciencia moderna y es que la ciencia explora los extremos, y explorando los extremos puedes conocer algo remarcable. En la ciencia moderna hay dos búsquedas extremas: la búsqueda de lo más grande, a través de sofisticados telescopios en busca de lo más profundo del universo y, por otra parte, buscando la partícula más minúscula, con microscopios. Buscando en ambos extremos, llegamos a conocer algo profundo sobre el universo. Y, por decirlo así, es lo que Sri Krishna está intentando hacer ahora en los siguientes versos. En los extremos del universo, podemos aprender algo extremadamente profundo.
Naksatraham aham sasi, entre todas las estrellas yo soy la luna. Cuando miras el cielo estrellado ¿cuál es el objeto más brillante? La luna.
Adityanam aham visnur, entre los Adityas, los descendientes de Adity y Kasyapa. Hay mucha mitología aquí. Adity dio nacimiento a los devas, los dioses, y entre los devas, nacidos de Adity, yo soy Vishnu. Uno de sus hijos fue Vamana, una encarnación de Vishnu.
Y maricir marutam asmi, entre los maruts, otras categorías de dioses, yo soy Marici. Referencias que se encuentran en la literatura puránica.
Among Vedas, I am the Sama.
vedanam sama-vedo ’smi
Among gods, I am the Vasus.
devanam asmi vasavah
Among senses, I am the mind.
indriyanam manas casmi
Among creatures, I am awareness.
bhutanam asmi cetana (10.22)
Entre los Vedas, yo soy el Sama.
Entre los dioses, yo soy Indra.
Entre los sentidos, yo soy la mente.
Entre las criaturas, yo soy la consciencia.
Entre los Vedas, asmi sama-vedo¸ yo soy el Sama. ¿Qué lo hace especial? Es el único que es cantado. Los mantras del Sama Veda son para ser cantados y la forma tradicional del cantarlos es algo sorprendente.
Entre los dioses yo soy vasavah un nombre para Indra, el rey de los dioses. Entre todos los sentidos, entre los que están los 5 jñanendriyas, sentidos sensoriales (vista, oído, gusto, olfato, tacto) y los 5 karmendriyas¸ órganos de acción, yo soy el onceavo, la mente, que se considera un órgano interno. Así entre todas las facultades, de acción, sensoriales, entre todos eso poderes y facultades que posees, Sri Krishna dice yo soy la mas grande, manas, la mente.
Y, finalmente, para todas las criaturas, yo soy la consciencia. En todas las criaturas, ¿qué es, incluso, más fundamental que la mente? La mente significa las actividades mentales, tus pensamientos, tus emociones, tus percepciones. Todo eso tiene lugar en la mente. Claramente, la mente es más fundamental que todas las demás facultades; pero más fundamental e importante que la mente es la consciencia.
La consciencia por la cual tus pensamientos son conocidos. La consciencia por la cual tus emociones y percepciones son conocidas. La consciencia que revela las actividades de tu mente, en cada momento. La consciencia que, Sri Krishna dice aquí y antes, en el capítulo VI, es esa divinidad interna que habita dentro de nosotros.
El aspecto más central de nuestra existencia como seres conscientes es esa consciencia de la que Sri Krishna dice “yo soy esa consciencia”.
Among Rudras, I am Shiva.
rudranam sankaras casmi
among spirits, I am the god of wealth.
vitteso yaksa-raksasam
Among Vasus, I am Pavaka.
vasunam pavakas casmi
among mountains, I am Meru.
meruh sikhararinam aham (10.23)
Entre los Rudras, yo soy Shiva.
Entre los espíritus, yo soy el dios de la riqueza.
Entre los Vasus, yo soy Pavaka.
Entre las montañas, yo soy Meru.
Entre los Rudras, otra categoría de deidades que aparecen en los Puranas, sankaras asmi, yo soy Sankara, refiriéndose a Shiva. Entre los yaksas y los raksasam otros tipos de seres celestiales, yo soy vitteso el señor de la riqueza, refiriéndose a Kubera, el Dios de la riqueza.
Entre los Vasus, los ocho hijos nacidos de la diosa Ganga y el rey Chantanu, yo soy Pavaka, que puede ser una referencia al dios del fuego. Y entre las montañas, yo soy Meru. Meru es una montaña muy especial en los Himalayas, que se considera el eje de la tierra. El punto central a partir del cual la tierra gira.
Así, estamos viendo una larga secuencia de versos muy poéticos e inspiradores que buscan elevar nuestra percepción para llevarnos a apreciar la belleza de quién y qué es Ishvara.
Among priests, as the chief,
purodhasam ca mukhyam mam
Brihaspati, know Me, O Arjuna.
viddhi partha brhaspatim
Among warriors, I am Skanda.
senaninam aham skandah
Among waters, I am the sea.
sarasam asmi sagarah (10.24)
Entre los sacerdotes, como el principal,
Brihaspati, conóceme, ¡Oh, Arjuna!
Entre los guerreros, yo soy Skanda.
Entre las aguas, yo soy el mar.
Entre los sacerdotes, yo soy el principal, Brihaspati, el sacerdote de los dioses. Entre todos los guerreros, yo soy Skanka, quien no sólo es el más importante guerrero humano sino el más importante guerrero entre los dioses. Skanda, el hijo de Lord Shiva, era también la cabeza de los ejércitos celestiales. Y finalmente, entre las aguas yo soy el océano.
Una observación sobre el mar. Podemos considerar que cada gota de agua ¿de dónde procede? De la lluvia. ¿Cómo se forman las nubes? De la evaporación del agua del mar. Así, cada gota de agua que bebes procede del mar. Sri Krishna dice yo soy ese mar.
Es un buen ejemplo para la contemplación. La próxima vez que bebas agua, piensa sobre ello, ¿de dónde viene el agua? Del pozo, de la lluvia, del mar, de Ishvara. Ésa es la clase de contemplación que nos conduce a apreciar al Dios del Cosmos, que apoya y sostiene el universo entero, nosotros incluidos. Todo lo que existe es soportado y sostenido por Ishvara.
Estos versos nos dan material que podemos utilizar en una meditación sentada formal o a lo largo del día, tenemos muchas oportunidades para apreciar al Dios del Cosmos, aquel por el cual todos nosotros vivimos.
Lo que Sri Krishna nos enseña es que cuanto más y mejor conozcas quién es Ishvara, mayor será tu devoción, bhakti. Experimentando las glorias del mundo, incluyendo las glorias de la naturaleza, tenemos una oportunidad de ver las manifestaciones de Ishvara. En lo más alto de lo alto, en lo más bajo de lo bajo, en lo más grande de lo grande, en lo más pequeño de lo pequeño.
Among great sages, I am Bhrigu.
Maharsinam bhrgur aham
Among words, I am the syllable om.
Giram asmi ekam aksaram
Among sacrifices, I am japa.
Yajñanam japa-yajño ’smi
Among the unmoving, I am the Himalayas.
Sthavaranam himalayah (10.25)
Entre los grandes sabios, yo soy Bhrigu.
Entre las palabras, yo soy la sílaba om.
Entre los sacrificios, yo soy japa.
Entre lo inamovible, yo soy los Himalayas.
Entre los grandes rishis, yo soy el más grande, Bhrigu, uno de los sapta rishis, los siete rishis nacidos de la mente de Brahmaji. Es cabeza del linaje Bhargava, que continúa incluso hoy día.
Entre todas las sílabas ekam aksaram, soy la primer sílaba, una forma poética de referirse a la sílaba om con la que los Vedas comienzan y acaban, con la que todas nuestras plegarias comienzan y acaban. Es considerada un sonido símbolo de Ishvara. Hay muchas formas simbólicas para representar a Ishvara, entre ellas la sílaba om, que es un sonido que incluye todos los demás sonidos, para el que utilizas todo tu aparato vocal, desde el estómago a los labios.
Entre todos los rituales, yo soy japa, o japa mantra, la repetición de un mantra, que puede acompañar a la representación de rituales. Además de la ofrenda, con la recitación del mantra sagrado, estás ofreciendo tu voz, tu mente, a Ishvara.
Y entre todas las cosas que no se mueven, yo soy los Himalayas, una de las pocas cosas que se distinguen desde el espacio. En la tradición hindú el norte es considerado una dirección auspiciosa, asociada con moksha. Es la dirección en la que el monte Meru surge en los Himalayas, el punto más al norte del universo en la mitología antigua. Desde la India, los Himalayas están al norte, y el río Ganges fluye desde el norte hacia el sur, representando el flujo de la sabiduría sagrada, desde los antiguos rishis a los tiempos modernos.
Among all trees, I am the Ashvattha.
asvatthah sarva-vrksanam
Among divine sages, I am Narada.
devarsinam ca naradah
Among Gandharvas, I am Citraratha.
gandharvanam citrarathah
Among siddhas, I am the sage Kapila.
sidhanam kapilo munih (10.26)
Entre todos los árboles, yo soy el Ashvattha.
Entre los sabios divinos, yo soy Narada.
Entre los Gandharvas, yo soy Citraratha.
Entre los siddhas, yo soy el sabio Kapila.
Entre todos los árboles, yo soy Ashvattha, un árbol que se asocia con la santidad y al que se va a hacer una gran referencia en el capítulo XV. Entre todos los rishis divinos, yo soy Narada, una famosa figura de las historias puránicas. Entre todos los Gandharvas, una clase de seres celestiales, yo soy Citraratha, el más famoso de todos los músicos de este mundo celestial. Y, finalmente, entre todos los shiddhas, aquellos que han obtenido la perfección, seres iluminados, yo soy el sabio Kapila.
Among horses, as Uccaishravas,
uccaihsravasam asvanam
born of the sea, know Me.
viddhi mam amrtodbhavam
Among great elephants, I am Airavata.
airavatam gajendranam
Among men, I am king.
naranam ca naradhipam (10.27)
Entre los caballos como Uccaishravas,
nacido del mar, conóceme.
Entre los grandes elefantes, yo soy Airavata.
Entre los hombres, yo soy el rey.
Hay una referencia aquí al Bhagavata Purana y otros Puranas. Nos encontramos con que la misma historia puede ser contada de forma diferente en diferentes Puranas, lo que nos indica que no son hechos históricos, sino simbólicos.
Hace referencia a la guerra que tuvo lugar entre los devas¸ los dioses, y los asuras, los demonios, que querían el amrita el néctar de la inmortalidad, y para obtenerlo tuvieron que batir el océano de leche, para lo que utilizaron una montaña, como batidora, y una gigantesca serpiente celestial llamada Vasuki, como una cuerda; la ataron alrededor de la montaña y batieron el océano, hasta que del océano surgió el amrita. Pero antes también surgieron muchas cosas, como los caballos celestiales, y ésta es la primera referencia aquí, asvanam¸ entre todos los caballos, yo soy Uccaishravas.
De ese batir del océano también salieron elefantes celestiales, incluyendo al más gran de todos, Airavata, y finalmente naranam todas las personas, de las cuales nara adhipam¸ yo soy el rey. Es importante comprender el concepto del rey en los tiempos antiguos. La mayoría de las palabras para rey en sánscrito incluyen “pa” o “palakka· que significa protector. En tiempos antiguos, el rey era considerado el protector de los hombres. Aquí adhipam significa el protector de todas las personas. Ese era el papel principal del rey.
Among weapons, I am the thunderbolt.
ayudhanam aham vajram
Among cows, I am the wish-fulfilling cow.
dhenunam asmi kamadhuk
Among procreators, I am Kandarpa.
prajanas casmi kandarpah
Among snakes, I am Vasuki.
sarpanam asmi vasukih (10.28)
Entre las armas, yo soy el trueno.
Entre las vacas, yo soy la vaca que cumple los deseos.
Entre los procreadores, yo soy Kandarpa.
Entre las serpientes, yo soy Vasuki.
Entre todas las armas, yo soy la más feroz, el trueno. En los Puranas hay historias de Indra, el Dios de los dioses, blandiendo su rayo destructor.
Y volviendo al océano lechoso, y a su batida, que hace que surjan seres como Kamadhuk, la vaca que cumplía los deseos. Era la vaca preferida del rishi Vashishta, y en presencia de esa vaca, los deseos de su propietario eran mágicamente realizados.
Prajanas casmi kandarpah, entre los procreadores de la raza humana, yo soy Kandarma, más conocido como Kama Deva, el dios del amor, de la pasión, que conduce a los seres humanos a la procreación.
Sarpanam, y, entre todas las serpientes, yo soy Vasuki, que era la serpiente que se ató a la montaña para batir el océano lechoso.
Among serpents, I am Ananta.
anantas casmi naganam
Among waters, I am Varuna.
varuno yadasam aham
Among ancestors, I am Aryama.
pitrnam aryama casmi
Among conquerers, I am Yama.
yamah samyamatam aham (10.29)
Entre las serpientes, yo soy Ananta.
Entre las aguas, yo soy Varuna.
Entre los ancestros, yo soy Aryama.
Entre los conquistadores, yo soy Yama.
Naganam¸ entre todas las serpientes, – otro tipo distinto de las sarpanas¸ que aparecía en el verso anterior-, yo soy Ananta Shesha, la serpiente sobre la que Lord Vishnu está tumbado en el fondo de ese océano lechoso. La mayoría son referencias al Bhagavata Purana.
Entre todas las aguas, yo soy Varuna, el dios del agua, y entre todos los ancestros, yo soy Aryama. En tiempos antiguos se concebía un reino celestial donde habitaban los ancestros, y cuyo rey era Aryama.
Y finalmente samyhamatam, entre los conquistadores yo soy Yama, el Dios de la muerte. La raíz “yam” es refrenar, controlar, y samayanma es estar completamente controlado. Porque ¿quién controla el fin de nuestra vida?
Among Daityas, I am Prahlada.
prahladas casmi daityanam
Among measures, I am time.
kalah kalayatam aham
Among animals, I am the lion.
mrganam ca mrgendro ’ham
Among birds, I am Garuda.
vainateyas ca paksinam. (10.30)
Entre los Daityas, yo soy Prahlada.
Entre las medidas yo soy el tiempo.
Entre los animales, yo soy el león.
Entre los pájaros, yo soy Garuda.
Entre los Daytias,- que es una familia de demonios conocidos como Rakshasas- yo soy Prahlada, el hijo del terrible rey Rakshasa, que rechazó las formas demoníacas de su padre y se hizo un gran devoto de Lord Vishnu.
Entre las medidas yo soy tiempo; entre los animales soy el león, su rey. Y entre los pájaros soy vainateyas¸un nombre para Garuda, el vehículo de Lord Vishnu, un pájaro celestial.
Among purifiers, I am the wind.
pavanah pavatam asmi
Among weapon-bearers, I am Rama.
ramah sastra-bhrtam aham
Among fish, I am the crocodile.
jhasanam makaras casmi
Among rivers, I am the Ganga.
srotasam asmi jahnavi (10.31)
Entre los purificadores, yo soy el viento.
Entre los portadores de armas, yo soy Rama.
Entre los peces, yo soy el cocodrilo.
Entre los ríos, yo soy el Ganges.
Pavatam es lo que purifica, y en tiempos antiguos se decía que lo que purificaba más era agni, el fuego, pero aquí dice yo soy el viento. Una razón puede ser que el viento puede apagar el fuego, también puede dispersar el humo o las cenizas.
Y entre los que sostienen un arma, un guerrero, yo soy Rama, el más grande de todos, que venció a Ravana, quien tenía diez cabezas.
Entre todos los peces, yo soy el cocodrilo, y entre todas srotasam, las aguas que fluyen, entre todos los ríos, yo soy jahnavi, una referencia al río Ganga. Hay una oscura historia mitológica del rishi Janu que tenía su choza en la ribera del Ganga y se inundó llevándose su choza, lo que hizo que se enfadara y se bebió el Ganga completamente, y ya no hubo más Ganga.
Este es un ejemplo de cómo la historia se cuenta diferentemente en diferentes Puranas. Está la historia del rey Bhagirathi, que rezó para que el Ganga volviera, y su historia es contada de forma distinta en los diferentes Puranas. La cuestión es que el rey rezó y Janu se apiadó y el río volvió a salir a través de sus oídos. Y por esa circunstancia, de que surge del oído de Janu, es llamado jahnavi, aquel que viene del rishi janu.
Creation’s beginning, end,
sarganam adir antas ca
and middle am I, O Arjuna.
madhyam caivaham arjuna
Among teachings, I am Self-knowledge.
adhyatma-vidya vidyanam
Among disputants, I am speech.
vadah pravadatam aham (10.32)
En el comienzo, en el fin y en la mitad
de la creación yo estoy, ¡Oh, Arjuna!
Entre las enseñanzas, yo soy el autoconocimiento.
Entre los que argumentan, yo soy la palabra.
Sarganam para toda la creación, yo soy adir el comienzo, madhyam el medio, antas, el fin. Soy el creador, sostenedor y destructor. Soy Brahman, Vishnu, Shiva. Y esto nos lleva de nuevo a la metáfora del sueño.
De tu mundo de sueño, eres el creador, sostenedor y destructor. Vemos por qué nuestra metáfora del sueño tiene un papel tan principal en la comprensión de Ishvara. Los antiguos rishis¸ nunca visualizaron a Ishvara como una deidad en algún mundo celestial, sino algo mucho más extenso, el comienzo, el medio y el fin.
De todas las formas de conocimiento yo soy adhyatma-vidya¸ el autoconocimiento, el único que puede poner fin al sufrimiento. Y, pravadatam¸ entre todos los que argumentan yo soy la palabra. En muchos casos la argumentación es retórica, el uso de la palabra para apoyar tu posición. No se utiliza para buscar el conocimiento, la sabiduría, la verdad. Como opuesto a las palabras para transmitir la verdad que aquí se llama vadah¸ las palabras que buscan la verdad.
Among letters, I am “a”.
aksaranam a-karo ’smi
Among compound words, I am the dvandva.
dvandvah samasikasya ca.
I am undecaying time.
aham evaksayah kalo
I am the all-knowing creator.
dhataham visvato-mukhah (10.33)
Entre las letras, yo soy la “a”.
Entre las palabras compuestas, yo soy el dvandva.
Yo soy el indestructible tiempo.
Yo soy el omnisciente creador.
Aksaranam, entre todas las letras a-karo asmi yo soy la letra “a”. Por varias razones, la “a” es la primera; pero en un sentido más profundo es la vocal en la que, en sánscrito, todas las consonantes se apoyan para ser pronunciadas, impregna todas las consonantes.
Y entre todas las palabras compuestas, yo soy dvandva, un tipo de palabra dual, que hace de suma de dos simples (por ejemplo, “pareja” frente a “hombre-mujer”)
Aham evaksayah kalo, yo soy el indestructible tiempo. Anteriormente también se hizo una referencia al tiempo, como la medida de todas las cosas. Pero ahora el contexto es diferente, aksayah¸ que nunca se acaba; yo soy eso que es eterno, no nacido, no creado.
Hay que tener en cuenta que, incluso en tiempos modernos, consideramos que el tiempo es algo que ha nacido: el tiempo comenzó con el Big Bang. De hecho, el universo viene y va, en el tiempo; los ciclos de creación y disolución ocurren en un tiempo infinitito.
Un extraordinario descubrimiento que ocurrió quizás sobre los años cuarenta. La ciencia no sabía, hasta entonces, que el universo tenía un comienzo; se consideraba que el universo no tenía comienzo. Los antiguos rishis conocían, no que el universo tenía un comienzo, sino que iba y venía, igual que las vidas humanas van y vienen. Los antiguos rishis tuvieron esa poderosa intuición de que, al igual que las vidas humanas van y vienen, universos enteros van y vienen.
Y, finalmente, Sri Krishna dice dhataham visvato-mukhah, aham dhata¸ yo soy el que ha establecido las leyes de la creación. Una buena forma de entender data el que ha creado las leyes de la creación, que permitió que este universo comenzara, continúe y finalice ciclos; aquél que ha establecido las leyes del karma.
El universo atraviesa ciclos de creación y destrucción debido a las leyes del karma; igual que los seres humanos renacen una y otra vez, debido a las leyes del karma. Sri Krishna dice yo soy el que ha establecido esas leyes del universo, del que soy visvato-mukhah, aquel cuya cara está en todas direcciones.
Nosotros tenemos una cara mirando a un lado. Imagina lo que es tener una cara mirando en todas las direcciones, hacia arriba, hacia abajo, hacia dentro… ¡que forma tan creativa y poética de comprender a Ishvara!. Su cara mira en todas direcciones todo el tiempo; es conocedor de todo.
Este capítulo del Bhagavad Gita está centrado en ayudarnos a apreciar a Ishvara en todas partes, todo el tiempo. Conceptualmente entendemos que Ishvara está en todas partes, todo el tiempo, pero, la mayoría de las personas, no aprecian a Ishvara en todas partes, todo el tiempo.
Es fácil cuando vas a un templo, delante de un altar, cuando rezas; hay momentos del día en que puedes apreciar la presencia de Ishvara, pero sería bueno apreciar su presencia en todo momento y lugar.
En los extremos su presencia se hace más visible. Lo vemos en la magnificencia de una montaña, pero también lo podemos apreciar en los extremos más negativos. Oppenheimer, el creador de la bomba atómica, citó el Bhagavad gita, cuando explotó la bomba atómica por primera vez. Él era capaz de apreciar la presencia de Ishvara en el extremo negativo, en el horror extremo de esta bomba mortífera.
En los extremos nos sentimos inspirados. Es natural sentirse inspirado cuando eres testigo de esas poderosas expresiones de la naturaleza. Y en este capítulo, Sri Krishna nos da muchos ejemplos de cómo podemos apreciar la presencia de Ishvara en sus poderosas manifestaciones.
I am death, destroyer of all.
mrtyuh, sarva-haras caham
I am birth for future beings.
udbhavas ca bhavisyatam
Among the feminine, I am fame, wealth, speech,
kirtih srir vak ca narinam
memory, intelligence, courage and patience.
smrtir medha dhrtih ksama (10.34)
Yo soy la muerte, destructora de todo.
Yo soy el nacimiento para los futuros seres.
Entre lo femenino, soy la fama, la riqueza, el habla,
la memoria, la inteligencia, el coraje y la paciencia.
Yo soy la muerte, sarva-haras¸ destructora de todo. Y es un buen ejemplo del extremo negativo, el destructor de la vida, cuando el prarabhda karma, los karmas que fructificarán en esta vida, se agotan. Y, por el contrario, ubdhavasca bhavisyatam, para aquellos que serán, en el futuro, aquellos que renacerán, yo soy su nacimiento. Yo soy la muerte para los que mueren, yo soy la vida para los que nacen.
En todo el capítulo se mantiene una estructura literaria del tipo “entre todo esto… yo soy…” que vemos también en el tercer verso. Narinam sería entre todas las mujeres, aunque entre todo lo femenino sería una mejor traducción.
Una explicación del sentido de este “femenino” es que todas las palabras citadas, en sánscrito, son femeninas de género. Pero no podemos decir que estas cualidades pertenezcan sólo a las mujeres, porque su género sea femenino.
Otra explicación es una referencia a los Puranas, en donde aparece el dios del dharma que tenía 13 mujeres que representan las grandes cualidades, siete de las cuales se mencionan en este verso. Por lo que, en este contexto es mejor entenderlas como las mujeres del dios del dharma.
Among hymns, I am the Brihat Saman.
brhat-sama tatha samnam
Among poetic meters, I am the Gayatri.
gayatri chandasam aham
Among months, I am Margashirsha.
masanam marga-sirso ’ham
Among seasons, I am spring.
rtunam kusumakarah (10.35)
Entre los himnos, yo soy el Brihat Saman.
Entre las estrofas métricas, yo soy el Gayatri.
Entre los meses, yo soy Margashirsha.
Entre las estaciones, yo soy la primavera.
Entre todos los himnos, encontrados en los Vedas, yo soy el Brihat Saman, que, literalmente, significa el gran himno. Es un himno, en particular del Rig Veda, de plegaria a Indra, el Dios de los dioses.
Entre todas las métricas poéticas yo soy el gayatri¸ una métrica poética de tres versos de ocho sílabas, utilizada en el famoso Gayatri Mantra, un mantra a Dios en la forma del sol. Es el mantra más recitado de todos los Vedas.
Entre todos los meses yo soy margashirsha¸ que se corresponde con noviembre-diciembre y en que se realizan poderosos rituales.
Tenemos que recordar que el sentido de estos versos es llamar nuestra atención hacia Ishvara. Con ejemplos que pueden servirnos para inspirarnos. Rtunam kusumakarah, y entre todas las estaciones, yo soy la primavera. Así, la próxima vez que veas a las flores florecer, o llegue la primavera, recordarás este verso y te acordarás de Ishvara.
Among treacheries, I am gambling.
dyutam chalayatam asmi
I am the brilliance of the bright.
tejas tejasvinam aham
I am victory. I am resolve.
jayo ’smi vyavasayo ’smi
I am the goodness of the good.
sattvam sattvavatam aham (10.36)
Entre los engaños, yo soy el juego.
Yo soy el brillo de lo brillante.
Yo soy la victoria. Yo soy la resolución.
Yo soy la bondad de lo bueno.
Chalayatam entre todas las cosas que son engañosas, falsas, yo soy el juego. El juego como algo extremadamente poderoso, que hace que muchas personas sean adictas y arruinen sus vidas y sus familias.
Hay una conexión muy interesante con la historia aparecida en el Mahabharata, la famosa partida de dados entre Yudhisthira y Shakuni. La partida fue un engaño, los dados estaban trucados y Yudhisthira lo perdió todo, con las trágicas consecuencias que tuvo para él y su familia, los Pandavas.
Igualmente, tejasvinam¸ entre todo lo brillante, yo soy el brillo. Tejas significa luz, pero tiene otros muchos significados. Puede ser una metáfora, puede referirse a la inteligencia o significar una cierta clase de poder personal, de carisma, para influir sobre otros. Así, la próxima vez que veas a alguien con carisma, es un buen momento para reflexionar de dónde le viene a esa persona su carisma, de Ishvara.
Yo soy la victoria, la determinación, el éxito; todos esos logros vienen de Ishvara, de las bendiciones de Ishvara. Y finalmente, sattvam sattvavatam entre todos los que tienen sattva, que puede ser una referencia a sattva guna¸ y las buenas cualidades nacidas de tener una mente con preeminencia de sattva guna, que, nuestro comentarista señala como la bondad, la piedad, el cuidado, el amor, la compasión, etc.
Aquí Sri Krisha está hablando de aquellos en quienes sattva guna es en sus mentes y corazón; que exhiben en sus vidas comportamientos y cualidades nacidos de sattva, lo que, simplemente, podemos traducir por bondad.
Cuando vemos esa bondad en alguien, nuestras mentes pueden elevarse, inspirarse para apreciar la presencia de Ishvara, sus bendiciones.
Among Vrishnis, I am Krishna.
vrsninam vasudevo’smi
Among Pandavas, I am Arjuna.
pandavanam dhanañjayah
Among sages, I am Vyasa.
muninam apy ahma vyasah
Among poets, I am Ushana.
kavinam usana kavih. (10.37)
Entre los Vrishnis, yo soy Krishna.
Entre los Pandavas, yo soy Arjuna.
Entre los sabios, yo soy Vyasa.
Entre los poetas, yo soy Ushana.
Entre los Vrishnis, que es el nombre de la familia de Krishna, yo soy Vasudeva, que era el nombre del padre de Sri Krishna, y por eso a Krishna se le conoce como Vasudeva. Entre los Vrishnis yo soy Krishna, como diciendo el más sobresaliente de esa familia.
Entre todos los Pándavas, refiriéndose, en un sentido más directo, a los cinco hijos del rey Pandu, yo soy Arjuna, designado como dhanañjayah aquel que conquistó la riqueza, durante el ritual de rajasuya llevado a cabo por su hermano mayor Yudhisthira. Arjuna salió a conquistar los reinos cercanos, por eso es llamado dhanañjayah conquistador de la riqueza. Y, en este sentido, lo está considerando el mejor de los Pandavas.
Podemos pensar que Yudhisthira es el más grande en términos de dharma; pero Arjuna, claramente, es el más grande en términos de poder, de fortaleza, y quizás, el más crucial en la situación actual del campo de batalla.
Entre todos los munis, todos los sabios, yo soy Vyasa. Y hay un poco de broma aquí, porque es Vyasa quien se supone que compuso estos versos del Bhagavad Gita, recordando, por su poder de omnisciencia, la conversación que había tenido lugar entre Sri Krishna y Arjuna en el campo de batalla. También se le atribuye ser el autor del Mahabharata, el compilador de los cuatro Vedas y el autor de los 18 maha puranas, por lo que, ciertamente, es el más renombrado de los rishis.
Y, entre todos los kavis, que, literalmente, significa poeta, aunque es un poco engañoso. Porque, en tiempos antiguos, su habilidad no estaba basada tanto en su capacidad de componer poemas, como en su perspicacia. En tiempos antiguos, un poeta era alguien con una tremenda visión. La palabra sanscrita es kranta darshi, uno que ve más allá; uno que ve lo que otros no pueden ver. Que tiene la habilidad de ver y entender cosas que ningún otro puede ver y entender. Una persona así es un kavi, un poeta. Y entre todos los poetas, yo soy Ushana, un rishi al que se consideraba el gurú de Sukra Charya, el maestro de los asuras, una clase de demonios. Ushana es el gurú del gurú, y Sri Krishna dice yo soy el gurú del gurú, soy el más perspicaz de todos los que tienen perspicacia. Ésa es la idea.
For wardens, I am punishment.
dando damayatam asmi
For seekers of victory, I am law.
nitir asmi jigisatam
I am the silence of secrets.
maunam caivasmi guhyanam
I am the wisdom of the wise.
jñanam jñanavatam aham (10.38)
Para los guardianes, yo soy el castigo.
Para los buscadores de la victoria, yo soy la ley.
Yo soy el silencio de los secretos.
Yo soy la sabiduría del sabio.
Damayatri¸ es quien castiga, quien realiza el castigo. Lo hemos traducido como guardián, podría ser verdugo o quizás, una mejor referencia el juez, que es el que determina el castigo, la pena. Aquí, literalmente, entre los que dan castigo, yo soy el castigo; entre aquellos que buscan la victoria, yo soy la ley.
Estos dos versos podrían tomarse en un sentido legal, de un tribunal. Así, el juez es el que da el castigo, es el más poderoso en la sala. Así Sri Krishna dice entre los que dan el castigo, yo soy el castigo y entre aquellos que quieren salir victoriosos, que en un sentido legal serían los demandantes, yo soy lo más importante, nitir, la ley.
Cuando aquellos que están siendo juzgados están del lado de la ley, no reciben castigo; aquellos que están contra la ley, reciben castigo. Para aquellos que quieren tener éxito, jigisatam¸ que quieren ser victoriosos y evitar el castigo, lo que los puede salvar es nitir, la ley. Así, Sri Krishna dice para aquellos que quieren salir absueltos de sus demandas, yo soy la ley.
Entre las cosas que son secretas maunam asmi, yo soy el silencio. Muy poético, entre todos los secretos, yo soy el silencio que mantiene en secretos los secretos.
Finalmente dice jñanam jñanavatam aham de todos los que poseen conocimiento yo soy su sabiduría. Claramente Sri Krishna dice que, cada vez que veas a alguien o algo que está dotado de una cualidad muy especial, esas cualidades especiales pueden hacernos apreciar la fuente de la que proceden. Cuando veas a alguien extremadamente recto, especialmente amable, extremadamente inteligente, podemos apreciar que todas esas maravillosas cualidades son regalos otorgados por Bhagavan, y, viendo esos especiales dones en las personas, podemos reflexionar en la divina fuente de todos esos dones.