Arjuna said,
arjuna uvaca
O Krishna, due to Your glory, rightly
sthane hrsikesa tava prakirtya
the world is excited and delighted.
jagat prahrsyaty anurajyate ca
Frightened demons scatter in all directions
raksamsi bhitani diso dravanti
and throngs of siddhas bow to You.
sarve namasyanti ca siddha-sanghah (11.36)
Arjuna dijo:
¡Oh, Krishna! Debido a tu gloria, acertadamente
el mundo está emocionado y encantado.
Los demonios asustados se escabullen en todas direcciones
y multitudes de siddhas se inclinan ante ti.
Hrsikesa, ¡Oh, gran Krishna!, sthane, literalmente, todo está en su lugar, todo es como debe ser. Y continúa tava prakirtya por tu gloria jagat prahrsyaty anurajyate el mundo entero está deleitado. Y raksami bhitani diso dravanti¸ los demonios asustados escapan en todas direcciones, asustados por la vishwarupa de Sri Krishna. Y sarva namasyanti ca siddha-sanghah todos los siddhas, todos los grupos de iluminados te reverencian.
Swamiji quiere comentar en más profundidad el significado de la palabra sthane, con el matiz que le añadió Pujya Swami Dayananda, una brillante observación que nunca ha vuelto a escuchar.
La idea es que Arjuna reconoce sthane que todo está en su lugar, todo es como tiene que ser. Arjuna está siendo testigo de la muerte de los miembros de su familia y con este sthane está reconociendo que tiene que ser así, es lo correcto, es inevitable. Está de acuerdo con el orden de Ishvara.
Ésta es la enseñanza de Pujya Swami Dayananda, que cuando la muerte llega a un ser querido o a nosotros mismos, puede haber resistencia a ello. Generalmente, nadie quiere morir, pero esa resistencia a la muerte causa más sufrimiento. O si pierdes a un ser querido o eres incapaz de aceptar su muerte inminente, empeoras tu sufrimiento y el de tu ser querido.
Debemos crecer y aceptar la inevitabilidad de la muerte. Esta sección del Gita trata de eso. Esos guerreros están “kármicamente” destinados a morir en el campo de batalla, como tus familiares o como tú o yo. No sabemos cuándo, pero sí que cuando nuestro karma se agote, moriremos. Lo podemos entender intelectualmente, pero, a veces, nos supera la tristeza y la pena, y nos conduce a esa resistencia. Te estás resistiendo a lo que es inevitable y con esa lucha aumentando el sufrimiento.
Arjuna dice sthane todo está en su sitio. Todo es como tiene que ser. No hay nada a lo que haya que resistirse. No hay nada fundamentalmente inaceptable, todo es el orden de Ishvara.
Ésta era la expresión favorita de Pujya Swami Dayananda, quien animaba a sus estudiantes a comprender el desarrollo del karma como parte del orden de Ishvara y, esa comprensión, puede permitirnos responder a situaciones complicadas más fácilmente. Ante la muerte de un ser querido puedes decir sthane; no significa que te guste, no es deseable, pero es inevitable. Y es completamente consistente con las leyes del cosmos, que son las leyes de Ishvara.
De acuerdo con las leyes del karma, la muerte tiene lugar y la ley del karma es parte del orden inteligente de Ishvara; cuando tienes esa comprensión, puedes decir como Arjuna, sthane¸ todo está bien.
Swamiji comparte una importante observación sobre el tema del capítulo, que es bhakti. Como ya comentamos, los seis capítulos centrales del Bhagavad Gita están dedicados a bhakti, pero la aproximación es bastante distinta de la religiosidad convencional, donde se pone el énfasis en la fe y la devoción.
Lo que encontramos en las enseñanzas del Bhagavad Gita es la aproximación inversa. En vez de comenzar con fe y devoción y finalizar con la comprensión de ese ser supremo, Sri Krishna comienza con la comprensión de ese ser supremo y finaliza con la devoción. La comprensión conduce a la devoción, la comprensión conduce al amor.
Si analizamos esos seis capítulos centrales del Bhagavad Gita, vemos como la aproximación va desde el conocimiento a la devoción:
El Capítulo VII, Jñana vijñana Yoga, el conocimiento de Ishvara.
El capítulo VIII, Akshara Brahma Yoga, el final de la vida, es un poco tangencial. Comienza con una serie de preguntas de Arjuna, sobre ese tema y el largo análisis sobre que ocurre cuando morimos, por parte de Sri Krishna.
El capítulo IX Raja Vidhya, Raga Guhya, conocimiento divino. En los capítulos VII y IX encontramos una profunda explicación filosófica sobre quién y qué es Ishvara, expresada muy clara y simplemente en la metáfora del sueño, que expresa, en palabras simples, una verdad muy profunda. Tú eres tu creador del mundo de sueños, eres su sostenedor y cuando despiertas todo retorna a ti, todo está hecho de ti y no separado de ti.
En el vedanta advaita, hay una definición de Ishvara que se utiliza una y otra vez en los comentarios, que resulta muy concisa y completa: abbhinna-nimitta-upadana-karanam Ishvara es la karanam, la causa. Igual que tú eres la causa de tu sueño, Ishvara es la causa del cosmos entero.
Al igual que tú eres la realidad debido a la cual todo en tu sueño existe, de la misma manera, Ishvara es el upadana karana, la causa material, como la arcilla es la causa material del cuenco.
También es el nimitta karanala causa inteligente. Todo lo que ocurre en tus sueños ocurre de acuerdo con tus recuerdos y tu imaginación; de la misma manera, todo lo que existe en este mundo es un producto de la inteligencia de Ishvara; lo que Pujya Swami Dayananda solía llamar “el orden inteligente de Ishvara”, el orden cósmico, el orden natural del universo.
Y la última palabra de la definición, abbhinna, no separado. Es una palabra importante, porque igual que el sueño es no separado de ti, tu mundo de sueños está en ti; de la misma manera, Ishvara no está separado, no es una realidad distante habitando en un paraíso lejano. Estamos no separados de Ishvara.
El capítulo X, vibhuti yoga, las glorias de Ishvara, sus manifestaciones ordinarias en el mundo, podríamos decir.
El capítulo XI vishvarupa darshana yoga, la forma cósmica de Ishvara, su manifestación extraordinaria.
Vemos como cada capítulo nos va dando una comprensión más profunda de quién y qué es Ishvara, hasta llegar al capítulo XII Bhakti Yoga, devoción. Es el último capítulo de esta serie central, y no es accidental esta aproximación, no sólo del Bhagavad Gita sino de las enseñanzas del vedanta en general.
Es lo opuesto a lo que encontramos en la religiosidad convencional, donde comenzamos con simple fe y devoción y se va avanzando hacia una realización espiritual más profunda. Aquí comenzamos con unas enseñanzas muy profundas sobre la naturaleza de Ishvara y continuamos hasta el escalón final, bhakti. Porque el conocimiento conduce a la devoción.
Continuamos con el texto. Finalmente, Arjuna comprende completamente lo que está viendo, que todos esos guerreros están destinados a morir en el campo de batalla, de acuerdo con las leyes del universo.
How could they not bow, O Krishna?
kasmac ca te na nameran mahatman
You surpass even the creator, Brahma.
gariyase brahmano ‘py adi-kartre
O limitless Lord of gods,
ananta devesa jagan-nivasa
you are the eternal supreme reality.
tvam aksaram sad-asat tat param yat (11.37)
¿Cómo podrían no adorarte? ¡Oh, Krishna!
Tú sobrepasas incluso al creador, Brahma.
¡Oh, Inconmensurable Dios de los dioses!
Tú eres la eterna, suprema realidad.
Arjuna continúa reconociendo ese orden inteligente, la justicia y la inevitabilidad de todo lo que está viendo. En el verso anterior veíamos que todos los grandes sabios se inclinaban ante Sri Krishna, y Arjuna pregunta, retóricamente, ¿Cómo podrían no adorarte? Grariyase, tú eres más grande que Brahma, el creador. Apy adi-kartre, la causa primera, la causa sin causa. Son palabras técnicas para designar al adi-kartre, el primer creador.
Vemos que cuando Arjuna se queda sin palabras dice cosas como éstas: ananta Devesa jagan-nivasa, que, una traducción fácil sería “¡oh Dios, oh Dios, Oh dios!” ya que son tres términos similares para decir lo mismo. Ananta ilimitado, Devesa, Dios de dioses, jagan-nivasa, aquel en quien el universo habita.
Tvam aksaram¸ tú eres inmutable, sad-asat tan maram yat, tú estás más allá de sat-asat que podría ser lo físico y lo no físico, y también causa y efecto, viniendo a significar que estás más allá de todo.
You are foremost, eternal God.
tvam adi-devah purusah puranas
You are the ultimate abode of all.
tvam asya visvasya param nidhanam
You are knower and known, the supreme abode.
vettasi vedyam ca param ca dhama
By you, the world is pervaded.
tvaya tatam visvam ananta-rupa (11.38)
Tú eres el primordial, el Dios eterno.
Tú eres la definitiva morada de todo.
Tú eres el conocedor y lo conocido, la suprema morada.
Por ti, el mundo está impregnado.
Tvam adi-devah tú eres el primero entre los dioses; y el primero por una razón lógica, Ishvara es el dios debido al cual todos los demás dioses existen. Purusah puranas, el Dios eterno, no creado no nacido. Tvam asya visvasya, para este entero cosmos eres param nidhanam la última morada, el último refugio.
Vetta así vedyam¸ eres el conocedor y lo conocido, en el sentido que anteriormente se utilizó sad-asat, lo físico y lo no físico; dos palabras, conocedor y conocido, que vienen a significar todo lo que existe; ca param ca dharma, eres la suprema morada tvaya tatam visvam por ti el mundo entero es impregnado.
Tatam tiene una difícil traducción al español, como impregnado (del inglés pervade); de ti el mundo entero está impregnado, en una forma particular. Igual que una urdimbre de hilos forma un tejido, tatam¸ tiene este sentido de estar tejido. Así, podemos decir que la tela está tejida con hilos y, de la misma manera, el universo está tejido de Ishvara; Ishvara es la subyacente realidad debido a la cual el universo existe. Y finaliza, refiriéndose a Sri Krishna como ananta-rupa, el de forma ilimitada.
Vayu, Yama, Agni, Varuna, moon,
vayur yamo ‘gnir varunah sasankah
and foremost progenitor You are.
prajapatis tvam prapitamahas ca
Thousands of salutations to you!
namo namas te ‘stu sahasra-krtvah
Again and again, salutations to You!
punas ca bhuyo ‘pi namo namas te (11.39)
Vayu, Yama, Agni, Varuna, la luna,
y el progenitor principal tú eres.
¡miles de saludos a ti!
Una y otra vez, ¡saludos a ti!
Arjuna continúa con su ensalzamiento. Tú, que te manifiestas como Vayu, el viento, como Yama, el dios de la muerte, Agni, el dios del fuego, Varuna, el dios de las aguas, sasankah, la luna…prajapatis, el progenitor de todos los seres humanos, prapitamahas, el gran padre de todos nosotros.
Namo namas te astu saludos a ti sahasra-krtyah miles de veces; punas ca bhuyo api namo namas te una y otra vez, saludos a ti.
Arjuna no tiene palabras…
Salutations to You in front and behind.
namah purastad atha prsthatas te
Salutations to You everywhere.
namo ‘stu te sarvata eva sarva
Your might and power are limitless.
ananta-viryamita-vikramas tvam
You pervade all, therefore, You are all.
sarvam samapnosi tato ‘si sarvah (11.40)
Saludos a ti por delante y por detrás.
Saludos a ti por todas partes.
Tu fuerza y poder son ilimitados.
Tú lo impregnas todo, por lo tanto, tú eres todo.
Arjuna continúa saludando a Sri Krishna en todas direcciones, porque en cualquier dirección que mire, ve a Sri Krishna. Arjuna, con los poderes de visión divina, está viendo la forma cósmica de Sri Krishna al completo. Y continúa ananta-viryamita-vikramas tvam¸ tú que posees poderes ilimitados, tu poder está más allá de todo límite y medida; sarvam samapnosi tu impregnas el universo, tato así sarvah¸ tú lo eres todo.