O Lord, in Your body I see gods,
pasyami devams tava deva dehe
and throngs of divine beings,
sarvams tatha bhuta-visesa-sanghan
Lord Brahma seated on a lotus,
brahmanam isam kamalasana-stham
rishis and divine serpents.
rsims ca sarvan uragams ca divyan (11.15)
Arjuna dijo:
¡Oh, Señor! En tu cuerpo veo dioses,
y multitudes de seres divinos,
a Lord Brahma sentado en un loto,
a rishis y a serpientes divinas.
Hay un cambio de métrica, que incrementa el dramatismo, para transmitir la excitación de Arjuna, la sensación de asombro. Tava dehe en tu cuerpo pasyami devams sarvam, he visto a todos los dioses.
Desde el punto de vista del vedanta, se entiende a Ishvara como la realidad subyacente debido a la cual todo existe. Ésta es una manera artística de transmitir esto; en ti he visto todos los dioses, y también todo tipo de seres divinos, de deidades, gandharvas, etc. Y, lo que, es más, brahmanam isam kamalasana-stham¸ al dios Brahma, el creador, sentado en un loto.
Es una referencia al Bhagavata Purana, donde se representa a Lord Vishnu sentado en una cama hecha de su serpiente, en el fondo del océano lechoso, y de su ombligo emerge un loto, que se abre y aparece Lord Brahma. Rsims ca sarvan uragams ca divyan, también los rishis, y las serpientes divinas, como Vasuki. Vemos muchas referencias a los puranas en el capítulo X y XI.
Many arms, bellies, mouths and eyes,
aneka-bahudara-vaktra, netram
Your limitless form I see everywhere.
pasyami tvam sarvato ’nta-rupam
You have no end, middle, or beginning
nantam na madhyam na punas tavadim
that I see, O Lord of all.
pasyami visvesvara visva-rupa (11.16)
Muchos brazos, estómagos, bocas y ojos,
tu forma ilimitada veo en todas partes.
No tienes fin, medio o comienzo
que yo vea, ¡Oh, Señor de todo!
Arjuna sigue viendo a Sri Krishna teniendo aneka bahu¸ muchos brazos, aneka udara vaktra netram, muchos estómagos, bocas, ojos… sarvato ananta-rupam ve su ilimitada forma por todas partes; na antam no hay fin, na madhyam¸ no hay medio, punas tava adim para ti no hay comienzo; no hay comienzo, medio ni fin. De hecho, puedes imaginarte que sólo está viendo una pequeña porción de ello.
Eso veo, dice Arjuna, visvesvara visva-rupa, Dios del universo, el que tiene una forma cósmica. Estilísticamente es muy inusual juntar dos términos que vienen a significar lo mismo para dirigirse a Sri Krishna. Visvesvara, Dios del universo, y vusva-rupa el Señor que tiene una forma cósmica. La repetición refuerza ese sentido de perplejidad que siente Arjuna ante lo que está viendo.
Bearing a crown, mace and discus,
kiritinam gadinam cakrinam ca
light shining everywhere,
tejo-rasim sarvato diptimantam
it is paintful to look at you directly,
pasyami tvam durniriksyam samantad
shining intensely like the sun and fire.
diptanalarka-dyutim aprameyam (11.17)
Portando una corona, una maza y un disco,
la luz brillando por todas partes,
es doloroso mirarte directamente,
brillando intensamente como el sol y el fuego.
Llevando una corona, una maza y un disco, todos símbolos asociados a Lord Vishnu, como una luz brillando sarvato, por todas partes. Y esa luz es tan brillante que es difícil mirarla, samantad¸ directamente. Igual que el sol, que no es posible mirarlo directamente sin dañar los ojos. Ese brillo que ve Arjuna, es tan brillante que hiere sus ojos; es luz que es diptanalarka, como un fuego abrasador, que es apremayam¸ inmensurable.
You are the supreme being to be known.
tvam aksaram paramam veditavyam
You are the ultimate abode of all.
tvam asya visvasya param nidhanam
You are the protector of dharma.
tvam avyayah sasvata-dharma-gopta
I consider You eternal God.
sanatanas tvam puruso mato me (11.18)
Tú eres el supremo ser para ser conocido,
Eres la última morada de todo.
Eres el protector del dharma.
Yo te considero el Dios eterno.
Arjuna nos revela el hecho de que realmente comprende lo que está ocurriendo. No es simplemente que esté sobrecogido por esta visión, sino que comprende su significado, comprende la vishvarupa, la forma cósmica de Ishvara.
Y continúa, tvam tú eres aksaram, inmutable, paramam¸ la suprema realidad, que es veditavyam, que tiene que ser conocida, que ha sido revelada a través de todas las escrituras; Y, asya visvasya del universo entero, param nidhanam tú eres la morada definitia, el supremo refugio; tvam avyayah¸ tú eres inmutable, eterno; eres sasvata-dharma-gopta, el protector del eterno dharma.
Ésta es una referencia a la religión védica, la religión que evolucionó desde los Vedas. Tú eres el protector de esta tradición religiosa eterna, tú eres purusa el ser eterno, del que todas las cosas surgen; en términos filosóficos, la causa sin causa; ése es el sentido. Mato me eso es lo que yo entiendo.
No beginning, middle or end, infinite power,
anadi-madhyantam ananta-viryam
countless arms, moon and sun as eyes,
ananta-bahum sasi-surya-netram
I see Your blazing mouths consume offerings,
pasyami tvam dipta-hutasa-vaktram
scorching the world with Your energy.
svatejasa visvam idam tapantam (11.19)
Sin comienzo, medio o fin, infinito poder,
incontables brazos, la luna y el sol como ojos,
veo tus bocas abrasadoras consumiendo ofrendas,
abrasando el mundo con tu energía.
Arjuna continúa describiendo lo que ve. anadi¸ sin comienzo, madhya¸ sin medio, antam sin fin, ananta-viryam aquel cuya fortaleza, cuyo poder es ilimitado, sin forma, sin límite. Sin forma no sería muy adecuado, porque, realmente, sería con todas las formas.
Muchas personas se plantean si Ishvara tiene forma. Poniendo el ejemplo de la arcilla, la arcilla no tiene forma, pero también es cuenco, que sí tiene forma. Desde el punto de vista de la arcilla, no hay forma, desde el punto de vista del cuenco, hay forma. Desde el punto de vista de la realidad, Ishvara no tiene forma, desde el punto de vista de lo que percibimos, Ishvara incluye todas las formas.
No es sólo una forma. Estamos hablando de la causa sin causa, Ishvara, la fuente del universo, que no es una forma, sino todas las formas. Y obviamente es lo que se está describiendo aquí, todas las formas están presentes en Ishvara.
Y Arjuna describe lo que significa todas las formas, ananta-bahum, incontables brazos, cuyos ojos son sasi-surya el sol y la luna. Y continúa, yo te veo dipta-hutasa-yaktram consumiendo ofrendas a través de sus infinitas bocas, y con tu luz edam visyam tapantam calentando este mundo entero. Como el sol calienta la tierra, por la luz de esta forma cósmica, el universo entero es calentado.
The space between heaven and earth
dyav-aprthivyor idam antaram hi
and all directions are pervaded by You.
vyaptam tvayaikena disas ca sarvah
Seeing this frightening form of Yours,
drstvadbhutam rupam ugram tavedam
the three worlds tremble, O Lord.
loka-trayam pravyathitam mahatma (11.20)
El espacio entre el cielo y la tierra
y todas las direcciones están impregnadas por ti.
Viendo esta forma aterradora tuya,
los tres mundos tiemblan, ¡Oh, Señor!
El cielo y la tierra, y también idam antaram el espacio en medio, están llenos de ti. No sólo impregnas todo el espacio entre la tierra y los cielos, sino también disas ca sarvah en todas direcciones. Y, habiendo visto esto, tava rupam tu forma, que es adbhutam asombrosa y ugram aterradora.
Es la primera vez que Arjuna utiliza esta palabra, aterradora, pero la va a utilizar mucho más. Es algo asombroso lo que está percibiendo, pero hay un punto en que lo asombroso comienza a cruzar una línea, y se hace abrumador, aterrador.
Esta visión es tan abrumadora que cruza la frontera entre ser asombroso y aterrador y, especialmente, como se verá en los siguientes versos, las llamas flameantes. Arjuna percibe ese poder de destrucción, verá esas bocas ardiendo con los fuegos sacrificiales que están consumiendo todo.
Y son tan aterradoras que loka-trayam los tres mundos pravyathitam tiemblan, viendo esa impresionante forma, mahatman¸¡Oh, gran Señor!
Throngs of gods enter You,
ami hi tvam sura-sangha visanti
frightened, with folded hands.
kecid bhitah prañjalayo grnanti
Throngs of rishis and siddhas
svastity uktva maharsi-siddha-sanghah
praise you with many hymns.
stuvanti tvam stutibhih puskalabhih (11.21)
Multitudes de dioses entran en ti,
asustados, con sus manos juntas.
Multitudes de rishis y siddhas
te rezan con muchos himnos.
Veremos que Arjuna atraviesa esa línea entre el asombro y el temor. Tvam visanti, ellos entran en ti, y, se refiere, específicamente, a esas yatras, esas bocas que están resplandeciendo como fuego, fuego que consume las ofrendas sacrificiales. Aquí comienza el simbolismo.
En las incontables bocas de la vishvarupa, cada boca resplandeciendo con fuego, las ofrendas sacrificiales están entrando por esas bocas, ofrendas como el ghee en el fuego. Y están entrando ami sura-sangha multitudes de dioses. Arjuna comenzaba su descripción diciendo que había visto a todos esos dioses, y esos dioses estaban entrando a través de las llameantes bocas de la vishvarupa; todos los dioses, convirtiéndose en una ofrenda sacrificial, y siendo consumidos.
Por otro lado, la idea de los dioses siendo consumidos es un simbolismo común asociado con pralaya el fin del ciclo de creación, cuando el universo entero retorna a su fuente. El universo entero se disuelve, volviendo a una forma no manifestada. Esta pralaya, el fin del mundo, es representada, simbólicamente, como todos los dioses retornando a su fuente, Ishvara.
Hay dos formas de interpretarlo. Una es que los dioses son una ofrenda sacrificial, pero, una perspectiva mas simbólica es que está viendo un adelanto del fin del ciclo de creación, e incluso los dioses están siendo consumidos.
Así, los dioses están entrando por esas bocas, algunos bhitah asustados, prañjalayo grnanti con sus manos unidas en plegaria y gritando svastity plegarias y uktva bendiciones. Y no sólo los dioses, también maharsi-siddha-sanghah, grupos de siddhas, seres perfectos, y rishis.
Todos estos seres superiores están entrando en las bocas en llamas, tanto si es como una ofrenda sacrificial o retornando a su fuente al final del tiempo. Y mientras están siendo consumidos stuvanti tvam te rezan, stutibhih puskalabhih con muchas plegarias, con muchos himnos.
The Rudras, Adityas, Vasus, Sadhyas,
rudraditya vasavo ye ca sadhya
Vishvadevas, Ashvins, Maruts, devas,
visve ’svinau marutas cosmapas ca
gandharvas, yakshas, asuras and siddhas
gandharva-yaksasura-siddha-sangha
all behold You with amazement.
viksante tvam vismitas caiva sarve (11.22)
Los Rudras, Adityas, Vasus, Sadhyas,
Vishvadevas, Ashvins, Maruts, devas
gandharvas, yakshas, asuras y siddhas.
todos te miran con asombro.
Viksante tvam todos esos dioses te miran vismatas con absoluto asombro. Y nombra distintos tipos de dioses y seres celestiales que aparecen en las historias puránicas. Y todos te miran con asombro, no sólo porque están viendo su forma cósmica, sino porque están viendo a todos esos seres siendo consumidos, por esas llameantes y ardientes bocas.
Your vast form has many mouths and eyes,
rupam mahat te bahu-vaktra-netram
many arms, legs, feet,
maha-baho bahu-bahuru-padam
bellies and terrifying teeth.
bahudaram bahu-damstra-karalam
Seeing this, the worlds tremble, and so do I.
drstva lokah pravyathitas tathaham (11.23)
Tu inmensa forma tiene muchas bocas y ojos,
muchos brazos, piernas, pies,
estómagos y terribles dientes.
Viendo esto, los mundos tiemblan, y yo también.
Rupam mahat te tu inmensa, tu vasta forma, que tiene bahu vaktra-netram¸ muchas bocas y ojos, maha-baho, ¡Oh, Gran Señor!, bahu-bahuru-pada, que tiene muchos brazos, piernas y pies.
Desde un punto de vista simbólico, podemos decir que todos los brazos de todos los seres vivos, incluyendo los animales, son los brazos de Ishvara, que todo pertenece a Ishvara; es una clase de simbolismo.
Bahudaram¸ con muchos estómagos, bahu-damstra-karalam, con muchos terribles dientes… drstva y viendo esto, lokah pravyathitas, todos los mundos tiemblan, tathaham y yo también. Arjuna aquí admite que quizás ya es un poco demasiado. Y continúa.
Filling the sky, blazing, many-colored
nabhah-sprsam diptam aneka-varnam
are Your gaping mouths and wide eyes.
vyattananam dipta-visala-netram
Seeing you, my heart trembles.
drstva hi tvam pravyathitantar-atma
I find no courage or comfort, O Lord.
dhrtim na vindami samam ca visno (11.24)
Llenando el Cielo, en llamas, con muchos colores
están tus bocas abiertas y tus ojos abiertos.
viéndote, mi corazón tiembla.
No tengo coraje ni confort, ¡Oh, Señor!
Arjuna empieza a explicar por qué está asustado por todo lo que ve. nabhah-sprsam, la forma que llega hasta el cielo, la forma que es diptam aneka-varnam que tiene muchos colores que brillan, vyattananam y tu cara está expandida; no su cara en general, sino la boca en particular, con sus bocas abiertas y dipta-visala-netram los ojos muy brillantes y completamente abiertos; hay que recordar que sus bocas echan fuego y están llenas de terribles dientes.
Drstva hi tvam habiéndote visto así, pravyathita antar-atma mi mente y corazón están perturbados,dhrtim na vindami¸ no encuentro ninguna estabilidad, sanam ni confort, no me siento estable, visno ¡Oh, Gran Vishnu!. Arjuna está superado por lo que ve y continúa describiendo cómo y por que´.