Your mouths with terrifying teeth
damstra-karalani ca te mukhani
blaze like apocalytic fire.
drstvaiva kalanala-sannibhani
I am bewildered and unsettled.
diso na jane na labhe ca sarma
Have mercy, O Lord of the gods¡
prasida devesa jagan-nivasa (11.25)
Tus bocas con terribles dientes
llamean como fuegos apocalípticos.
Estoy confuso y trastornado.
Ten piedad, ¡Oh, Señor de los Dioses!
Drstvaiva, habiendo visto te mukhani tus bocas damstra-karalani llenas de dientes que asustan, kalanala-sannibhani, con llameantes fuegos.
Kala-anala es el fuego del tiempo, refiriéndose a una descripción puránica del fin del tiempo. Una de las formas en las que el final del cosmos es descrito, es con el universo consumido en llamas.
Diso na jane, literalmente, significa no puedo decir direcciones, no sé dónde está el norte, el sur… pero se refiere a una clase de desorientación, una forma de expresar que se siente mareado. Arjuna está tan superado que está físicamente desorientado. Na labhe ca sarma no puedo encontrar paz, ni contento, no tengo seguridad, prasida devesa, ¡ten piedad, Señor!, jagan-nivasa, ¡Oh, Señor de los dioses!
Otra vez, se dirige a Sri Krishna por dos apelativos seguidos, en un verso, lo que es inusual, como si estuviera balbuceando, como si le faltaran palabras.
The sons of Dhritarashtra enter You
ami ca tvam dhrtarastrasya putrah
along with throngs of kings,
sarve sahaivavani-pala-sanghaih
also Bhishma, Drona, Karna,
bhismo dronah suta-putras tathasau
and our own great warriors
sahasmadiyair api yodha-mukhyaih (11.26)
Los hijos de Dhritarashtra entran en ti
junto con multitud de reyes,
también Bhisma, Drona, Karna,
y nuestros propios grandes guerreros.
Este verso y el siguiente forman una larga sentencia, y para que este verso tenga sentido, tenemos que recuperar el verbo del siguiente verso, visanti, ellos entran, tvam en ti, en particular, en esas flameantes bocas. ¿Quiénes? Ami putrah dhrtarastrasya estos, los hijos de Dhritarashtra, los cien hijos, sarve, todos ellos, junto con avani-pala-sanghaih grupos de reyes.
Lo que Arjuna está viendo es un anticipo de lo que ocurrirá en la batalla; lo que está viendo es que todas esas personas están condenadas a morir. Y también bhismo dronah suta-putras tathasau, Bhisma, Drona, Karna, todos ellos.
Pero, no son solo los Kauravas los que están entrando por sus bocas, junto a ellos yodha-mukhyaih los grandes guerreros que son asmadityair api, los nuestros.
They quickly enter Your mouths,
vaktrani te tvaramana visanti
with terrifying teeth.
damstra-karalani bhayanakani
Some are stuck between Your teeth
kecid vilagña dasanantaresu
with their heads crushed.
sandrsyante curnitair uttamangaih (11.27)
Ellos entran rápidamente en tus bocas,
con terribles dientes.
Algunos se quedan atascados entre tus dientes
con sus cabezas aplastadas.
Este verso, especialmente, destaca por la crudeza de la descripción de Arjuna. Así, ellos entran vaktrani en tus bocas, tvarmana rápidamente, atraídos hacia esas bocas damstra-karalani bhayanakani llenas de dientes terribles, que asustan; e incluso vilagna dasana antaresu algunos se quedan atascados, con sus cabezas aplastadas.
Arjuna narra la escena en un lenguaje muy vívido, reflejando el temor que siente. Pero junto con esta vívida descripción, hay un simbolismo muy profundo.
Arjuna está viendo a todos estos grandes guerreros, que se encuentran reunidos en el campo de batalla, y que están siendo absorbidos por las muchas bocas de Sri Krishna, llameantes de fuego. No lo está entendiendo todavía; Sri Krishna le explicará después, que lo que está viendo es un adelanto de lo que va a ocurrir en el campo de batalla. Está viendo el futuro. Está viendo a esos guerreros entrar en las llameantes bocas de Krishna, porque, de hecho, van a morir en el campo de batalla.
Y para explicarlo, Arjuna utiliza dos hermosas metáforas que también tienen algunos significados simbólicos.
Just like gushing rivers
yatha nadinam bahavo ‘mbu-vegah
flow towards the sea.
samudram evabhimukha dravanti
these heroes of the world
tatha tavami nara-loka-vira
enter Your blazing mouths.
visanti vaktrany abhivijvalanti (11.28)
Así como los borboteantes ríos,
fluyen hacia el mar.
Esos héroes del mundo
entran en tus llameantes bocas.
Vemos la estructura típica de una métáfora yatha…..tatha, así como… de la misma manera, para introducir el drishtanta, la metáfora, y el darshtanta, lo representado.
Así como los ríos fluyen hacia el mar sería la metáfora. ¿Qué ocurre con los ríos cuando llegan al mar? Que desaparece su individualidad. El agua permanece, pero pierden la identidad como río. Igualmente, nuestra identidad como seres individuales desaparece en el momento de la muerte. Ésa es la metáfora. El agua continúa existiendo; de la misma manera, tu verdadera naturaleza, la esencia de quien tú eres, sat-cit-ananda atma, continúa existiendo después de la muerte, pero la identidad individual es destruida al morir.
Tatha¸ de la misma manera, esos grandes guerreros entran en tus llameantes bocas.
Just like moths drawn to flame
yatha pradiptam jvalanam patanga
quickly fly to their deaths,
visanti nasaya samrddha-vegah
unto their deaths, these people
tathaiva nasaya visanti lokas
quickly enter Your mouths.
tavapi vaktrani samrddha-vegah (11.29)
Así como las polillas se arrojan al fuego
rápidamente volando hacia sus muertes,
hacia sus muertes, esas personas
entran rápidamente en tus bocas.
Vuelve a presentarse otra metáfora. Yatha patanga, así como las polillas entran en el fuego llameante samrddha-vegah, excitadas por entrar en ese fuego; es como cuando las polilla dan vueltas alrededor de una lámpara excitadas por el calor y el brillo del fuego, y con esa excitación entran en el fuego, nasaya, y como resultado mueren, son destruidas por ese fuego.
Metafóricamente, Arjuna se está refiriendo a todos esos guerreros que son atraídos al campo de batalla y eso los lleva a la muerte. La ironía es que, las polillas se sienten atraídas por el brillo y el calor del fuego, pero esa atracción es mortal. Es una atracción fatal.
Las personas estamos sujetas a esa atracción fatal; lo que significa que puede haber algo muy atractivo ahí fuera, y las personas eligen perseguir eso que es atractivo, aunque sea “adhármico”, incluso aunque sea erróneo.
Y cuando sucede que persigues algo atractivo pero equivocado, ¿cuál es el resultado? Que sufrimos las consecuencias de nuestras acciones “adhármicas”, algunas aquí y ahora, inmediatamente en esta vida, y quizás en otras vidas, incrementando el papa karma¸ que nos afectará más tarde.
Cuando realizas acciones “adhármicas” en la persecución del placer, que es, básicamente, de donde viene, finalmente recogerás sufrimiento en esta vida y, quizás, en las siguientes.
Y, una ironía más profunda es que deberíamos ser más conscientes de ello. Bartrhari, autor del famoso “Vairagya Shatakam”, hace un comentario muy sarcástico en el mismo; y es que, las polillas entran en el fuego. Bueno, son insectos, pero nosotros deberíamos tener más juicio. Las polillas no pueden evitarlo, nosotros deberíamos tener más juicio. Pero, aunque somos inteligentes, a veces nuestra inteligencia es superada por raga y dvesa, las compulsiones que te atan, que hacen que tu proceso de pensamiento racional sea superado y te conduzcan a realizar acciones y tomar decisiones que sabes que son erróneas.
Hemos descrito raga y dvesa como compulsiones internas, y en el capítulo III y IV Sri Krishna las describe como enemigos. Hay que mantenerlos alejados.
Así, la metáfora que Arjuna utiliza es la de esas polillas que, irremediablemente, entran en el fuego, aunque no sin remedio; están excitadas, samrddha-vegah, su vegah su velocidad se incrementa, lo que provoca una sensación de excitación.
Tathaiva de la misma manera, lokas esas personas, – seguramente señalando al campo de batalla, visanti tava api vaktrani entran en tus bocas, nasayas lo que provoca su muerte; samrddha-vegah, también los guerreros están excitados por entrar…
Volvemos a la atracción fatal. Cuando ves algo atractivo, sientes excitación. De hecho, el que sea “adhármico”, para algunas personas actúa como un excitante. Es producto del engaño, del poder de raga y dvesa. Con esa excitación, esos guerreros, llenos de adrenalina, están deseosos de luchar, lo que traerá, como resultado, su muerte.
Esto representa el problema en la vida cuando alguien está superado por raga y dvesa, excitado por algún placer ilícito, y comete actos de “adharma” para perseguir esos placeres ilícitos. ¿Cuál es la consecuencia? Arjuna lo dice dos veces, nasaya, tu destrucción.
Después de estos dos versos tan metafóricos, Arjuna continúa con su gráfica descripción de lo que ve.
You eagerly devour
lelihyase grasamanah samantal
all these people with Your blazing mouths.
lokan samagran vadanair jvaladbhih
The whole world is filled with Your light.
tejobhir apurya jagat samagram
Your terrible rays burn, O Lord.
bhasas tavograh pratapanti visno (11.30)
Tú ansiosamente devoras
a todas esas personas con tus llameantes bocas.
El mundo entero se llena con tu luz.
Tus terribles rayos abrasan, ¡Oh, Señor!
Arjuna describe cómo Sri Krishna está grasamanah, comiendo, masticando, lelihyase, lamiendo una y otra vez samantal a aquellos que están cercanos, lokan samagran a todos esos guerreros, vadanair jvaladbhih con tus bocas que están llameando.
Y llenando jagat samagram el mundo entero tejobhir con tu tejas, que puede significar luz, pero aquí estamos hablando de ardientes bocas y el fuego emite no sólo luz, sino también calor. Así, el mundo entero está lleno de tu calor, tus bocas emiten terribles rayos de calor pratapanti que queman el mundo entero, visno, ¡Oh, Señor|
Y Arjuna concluye su narración con una pregunta. Hemos visto cómo ha pasado del asombro al temor. Demasiado asombro asusta. Esto le ha ocurrió a Arjuna, que ahora se encuentra sobrepasado y quiere entender.
Tell me, what is this terrifying form?
akhyahi me ko bhavan ugra-rupo
Salutations to You¡ Have mercy¡
namo ‘stu te deva-vara prasida
I want to understand you
vijñatum icchami bhavantam adyam
but I cannot comprehend Your actions.
na hi prajanami tava pravrttim (11.31)
Dime, ¿Qué es esta terrible forma?
¡Te saludo¡ ¡Ten piedad¡
Quiero entenderte
pero no puedo comprender tus acciones.
Akyahi me dime, ko bhavan, ¿Quién eres? ugra-rupo, con esa terrible forma. Namo astu te, saludos ante ti, deva-vara, ¡Oh, el mejor de los dioses! Prasida, ¡ten piedad!
Arjuna está rogando por algún alivio de esa terrible visión. Está temeroso, asustado y pide piedad, vijñatum icchami bhavantam quiero entenderte, quiero conocerte, pero adyam esta forma grandiosa, na prajanami yo no comprendo, no entiendo qué estás haciendo.
Arjuna no entiende que lo que está viendo es el futuro. Sri Krishna le otorgó, para poder ver su forma cósmica, divya drishti, una visión especial, con la que ve el futuro; en una forma simbólica, ve a todos esos grandes guerreros yendo hacia la muerte.