Con el capítulo XIII comienza el último grupo de seis capítulos cuyo tema principal, aunque no el único, es jñanam, conocimiento, y las variedades de conocimiento. Vamos a encontrar elaboradas descripciones de las tres gunas, de sus manifestaciones en las personalidades, y vamos a ver conocimiento vedántico, atma-jñanam, auto conocimiento y conocimiento de Ishvara, conocimiento de brahman.
El título del capítulo kshetra kshetrajna yoga, hace referencia a uno de los tres pares de preguntas que realiza Arjuna: el conocedor y lo conocido.
Arjuna said,
Arjuna uvaca
Arjuna dijo:
Nature & consciousness,
prakrtim purusam caiva
field of experience & experiencer,
ksetram ksetrajñam eva ca
these I want to know,
etad veditum icchami
O Krishna, also knowledge & that to be known.
jñanam jñeyam ca kesava (13.1)
Naturaleza y consciencia,
campo de experiencia y experimentador,
eso quiero conocer,
¡Oh, Krishna! también el conocimiento y lo que es conocido.
En este primer verso, Arjuna realiza tres pares de preguntas a las que Sri Krishna dará respuesta a lo largo del capítulo.
Este verso técnicamente no forma parte del Bhagavad Gita, no está presente en el Mahabharata, sino que es un añadido convencional de los eruditos. Y es un añadido porque todo el capítulo es la respuesta de Sri Krishna a esos tres grupos de preguntas.
Como el capítulo es la respuesta de Sri Krishna, los eruditos crearon este verso para introducir las preguntas y facilitar su comprensión. Se encuentra en la mayoría de las versiones del Bhagavad Gita, excepto en algunas ediciones eruditas. Por ejemplo, en los comentarios de Madhusudana Saraswati, no lo menciona siquiera.
Pero el hecho de que sea añadido por la mayoría de los eruditos muestra su importancia para que comprendamos el capítulo. Sin este verso, el capítulo es mucho más difícil de comprender, por lo que es aceptado como tal.
Arjuna va a realizar tres pares de preguntas, etad veditum icchami esto quiero conocer:
- Qué es prakrtim y qué es purusam. Prakrtim, literalmente significa naturaleza; purusa significa el ser, pero aquí, realmente son palabras técnicas. Prakrti sería la naturaleza y purusa se refiere a la consciencia. Son términos técnicos utilizados ampliamente en la escuela de pensamiento llamada sankhya, de la que vamos a ver muchas referencias en este capítulo.
El sankya es un sistema paralelo al vedanta que tiene algunas similitudes y algunas diferencias. Pero el vedanta aprovecha las enseñanzas del sankhya para explicar el mundo. Para los seguidores del sankhya, ésta es la división básica de la realidad: hay cosas que son conscientes, – la consciencia es llamada purusam- y lo que no es consciente, prakrtim, que es jada, inerte. Una significativa diferencia entre el sankhya y el vedanta, es que el sankhya considera que las consciencias son infinitas, mientras que el vedanta advaita considera que la consciencia es una, y Sri Krisna lo va a dejar muy claro aquí.
- Qué es kshetram¸ el campo, y, en este contexto, el campo de experiencia, y keshetrajñam el conocedor del campo de experiencia. El conocedor y lo conocido; sujeto y objeto.
Ésta es la división fundamental del vedanta. En el sankya la división fundamental es entre prakrti y purusa; en el vedanta, la división fundamental es entre el conocedor y lo conocido: la consciencia y lo que es conocido por la consciencia. El título de este capítulo procede de este grupo de pares, y también va a ser lo primero en contestar por Sri Krishna.
- Qué es jñanam¸ el conocimiento y jñeyam¸ lo que tiene que ser conocido. Y aquí jñanam acaba teniendo el significado de qué es lo que se requiere para obtener conocimiento.
The Blessed Lord said,
Sri-bhagavan uvaca
El bendito Señor dijo:
O Arjuna, this body
idam sariram kaunteya
is called the field of experience.
ksetram ity abhidhiyate
The one who knows it is called
etad yo vetti tam prahuh
the experiencer.
ksetrajña iti tadvidah (13.2)
¡Oh, Arjuna! Este cuerpo
es llamado el campo de la experiencia.
El que lo conoce es llamado
el experimentador.
Sri Krishna comienza contestando a la pregunta sobre lo que es ksetram el campo de experiencia y ksetrajñam el conocedor del campo de experiencia; por decirlo simplemente, lo que es el sujeto y el objeto.
Kaunteya, ¡Oh, hijo de Kunti!, refiriéndose a Arjuna, idam sariram este cuerpo ksetram ity abhidhiyate, es llamado campo de la experiencia. Y aquí es donde el vedanta comienza: éste es tu cuerpo, no eres tú.
Cualquier objeto debe ser necesariamente diferente de ti, porque, fundamentalmente, tú eres un ser consciente. Tú eres el conocedor del cuerpo, y cualquier cosa conocida por ti, es diferente de ti, el conocedor.
Ésta es la división más fundamental que necesitamos hacer para comprender estas enseñanzas: la división entre el conocedor y lo conocido, ksetram, el campo de experiencia y ksetrajñam el que lo conoce.
Sri Krishna da una respuesta muy breve, y luego la elabora. ¿Qué es el ksetram, el campo de experiencias? Un buen ejemplo es tu cuerpo físico. Y continúa, yo, uno que vetti conoce (este cuerpo), tam prahuh ese conocedor llamado ksetrajñas el conocedor del cuerpo, iti tadvidah¸ eso dicen los que conocen.
Así, en la primera parte definte ksetram el campo de experiencia, ejemplificado en el cuerpo, y en la segunda parte a aquel que conoce el cuerpo físico, ksetrajña, literalmente, el conocedor del campo de experiencia o, por decirlo simplemente, el ser consciente.
Tú eres un ser consciente que es consciente de los objetos; objetos que incluyen tu cuerpo físico y cualquier cosa conocida por ti está separada de ti, no es tú.
Know that I am the experiencer
ksetrajñam capi mam viddhi
of all experiences, O Arjuna.
sarva-ksetresu bharata
knowledge of the experiencer & experienced
ksetra-ksetrajñayor jñanam
is true knowledge.
yat taj jñanam matam mama (13.3)
Conoce que yo soy el experimentador
de todas las experiencias, ¡Oh, Arjuna!
El conocimiento del experimentador y de lo experimentado
es el verdadero conocimiento.
Ahora, Sri Krishna elabora más el concepto de ksetrajñam, el conocedor del cuerpo. Y Sri Krishna dice vidi debes entender mam que yo soy ksetrajñam el ser consciente, el conocedor, sarva-ksetresu de todo lo conocido. En relación con todas y cada una de las coas conocidas, bharata, ¡Oh, Arjuna” viddhi entiende mam ksetrajñam que yo soy el conocedor.
¿Qué es lo que Sri Krishna está diciendo aquí? ¡Esto es vedanta! A diferencia de las enseñanzas del sankhya, que hablan de una multiplicidad de consciencias, el vedanta advaita y el Bhagavad Gita nos enseñan que la consciencia es una. La misma consciencia que revela las actividades que ocurren en mi mente es la misma consciencia revelando las actividades en tu mente y en cada mente.
Y si preguntas ¿por qué no conozco, entonces, tus pensamientos? Esa pregunta la hace la mente; la consciencia no hace esa pregunta. Y tu mente, definitivamente, está separada de mi mente. Pero tu consciencia y mi consciencia no están separadas, lo que significa que “tu” consciencia y “mi” consciencia son nombres equivocados, porque sólo hay una consciencia manifestándose en todos los seres sintientes.
Esa consciencia es la que, libremente, llamamos divinidad interna; y que, técnicamente, llamamos sat-cit-ananda atma; y que Sri Krishna, audazmente, dice a Arjuna “yo soy esa consciencia que ilumina la mente de cada ser consciente”.
Esto es algo que, a veces, es mal entendido en el vedanta advaita. Cuando algunos movimientos dicen que el vedanta te enseña que tú eres Dios. Basándose en una mala comprensión de la mahavakya, tat tvam asi¸ “Tú eres eso”. Es una mala comprensión. No han tenido la oportunidad de comprender estas enseñanzas adecuadamente.
Lo que Sri Krishna está diciendo es que la consciencia por la cual tú conoces tus pensamientos, la consciencia por la cual yo conozco mis pensamientos y la consciencia por la cual Ishvara conoce todas las cosas, es una y la misma consciencia. La consciencia es una.
No estamos igualando a ti, un ser humano, con Ishvara, el Dios del Cosmos. Tú eres finito, limitado, pequeño. Ishvara es todo. El vedanta advaita no iguala al individual jiva y a Ishvara; pero, la naturaleza esencial del jiva, y la naturaleza esencial de Ishvara, y tu naturaleza esencial es la misma. Tu naturaleza esencial es sat-cit-ananda atma; la naturaleza esencial de Ishvara es satyam jñanam anantam brahman.
La mejor manera de entender este verso es que sólo hay una ilimitada, omnipresente consciencia manifestada en ti y en mí, como seres individuales, y manifestada en Ishvara, como el ser cósmico.
Y concluye diciendo ksetra-ksetrajñayor jñanam este conocimiento del campo de experiencia y del experimentador yat taj jñanamk es el conocimiento real matam mamam, en mi opinión.
Conocer la distinción entre sujeto y objeto, entre campo de experiencia y experimentador, entre conocedor y lo conocido, entre cuerpo y ser consciente… conocer la distinción es crucial, es esencial.
Y aquí vemos, de nuevo, por qué estas enseñanzas no son mera filosofía. Estas enseñanzas tienen la intención de resolver el problema del sufrimiento humano. ¿Cómo? Comenzamos la vida identificándonos con nuestro cuerpo: “éste soy yo” y, en tanto en cuanto, este cuerpo humano es “yo”, yo poseo todos los problemas del cuerpo.
A donde el vedanta se dirige es a la confusión de pensar que tu cuerpo eres tú. Si tú eres el conocedor del cuerpo, cualquier cosa conocida por ti, es diferente de ti. Y, entonces, los problemas del cuerpo pertenecen al cuerpo, no a ti. Y, lo que, es más, los problemas del cuerpo incluso no te afectan a ti. Esto tiene que ser descubierto.
Los problemas del cuerpo son un hecho; un hecho que aumenta día tras día según envejeces. Pero, con la ayuda de estas enseñanzas, puedes descubrir que tú, como un ser consciente, eres completamente no afectado por los problemas de tu cuerpo. La consciencia te hace conocer tu cuerpo y sus problemas, pero permanece completamente no afectada por ellos.
La consciencia es como una luz que ilumina los objetos mentales en tu mente, y, al igual que la luz no es afectada por nada sobre lo que brilla, tu consciencia es completamente no afectada incluso por la presencia de un cuerpo anciano y sus crecientes problemas.
Parafraseando a Sri Krishna, “éste es el conocimiento que cuenta”; el discernimiento de la diferencia entre el conocedor y lo conocido.
The field of experience, its nature,
tat ksetram yac ca yadrk ca
its modifications, its cause,
yad-vikari yatas ca yat
and its effects,
sa ca yo yat-prabhavas ca
learn from Me in brief.
tat samasena me srnu (13.4)
El campo de la experiencia, su naturaleza,
sus modificaciones, su causa,
y sus efectos,
aprende de mí en pocas palabras.
Tat ksetram yac ca yadrk ca, el campo de experiencia, cuál es su naturaleza, yad-vikari¸ cuáles sus modificaciones, yatas ca yat, y de dónde proceden, cuáles son sus causas; sa ca yo yat-prabhavas ca y cuáles sus efectos, tat samasena me srnu escucha, brevemente, esto de mí.
It was taught by the rishis,
rsibhir bahudha gitam
by various Vedic hymns,
chandobhir vividhaih prthak
by the Brahma Sutras,
brahma-sutra-padais caiva
and by logicians.
hetumadbhir viniscitaih (13.5)
Fue enseñado por los rishis,
por varios himnos védicos,
por los Brahma Sutras
y por los lógicos.
Antes de explicarlo, Sri Krishna emprende lo que se llama, stuti un elogio de este conocimiento. Es una técnica que se utiliza para captar la atención de la audiencia, en la que alabas el tema a tratar, antes de enseñarlo. Es como cuando comienzas una conversación diciendo “lo que voy a contarte es realmente importante”, con el objeto de captar la atención del oyente.
Nos dice que se trata de gitam¸ una canción, pero con el sentido de enseñanzas que han sido contadas, que han sido ensalzadas bahudha, de muchas maneras rsibhir por los antiguos rishis.
También han sido ensalzadas chandobhir por versos, referidos a los Vedas; es la forma común de referirse a los Vedas, vividhaih chandobhir, por muchos versos en los Vedas; prthak separadamente, individualmente; y también, brahma-sutra-padais caiva por los Brahma Sutras, que es un texto muy técnico e importante del vedanta advaita. Y también, hetumadbhir, por los lógicos, viniscitaih de claro pensamiento, lo que podría traducirse por filósofos.
El hecho es que Sri Krishna está nombrando diferentes grupos de personas que han ensalzado ksetra, el campo de experiencia, el mundo que experimentamos. Esto sugiere que el mundo es entendido de forma diferente por personas diferentes. Por ejemplo, el mundo es explicado de forma diferente por escuelas como el sankhya y otras; la ciencia, a través de las enseñanzas de Newton, hasta la llegada de Einstein, o ahora por la física cuántica.
En cada periodo de tiempo, a través de la historia, hay una visión del mundo, de la naturaleza, que prevalece. Y en el tiempo del Bhagavad Gita, la visión de mundo prevalente procedía del sankhya, que el vedanta adopta parcialmente. Por ello es necesario comprender esa visión del mundo para entender el siguiente verso.
Vamos a ver una precientífica visión de cómo el mundo comenzó a existir, de la Cosmología, que Sri Krishna va a explicar en verso y medio.
The five elements, ego,
maha-bhutany ahankaro
intellect, source of all,
buddhir avyaktam eva ca
all eleven senses,
indriyani dasaikam ca
and five sense-objects.
pañca cendriya-gocarah (13.6)
Los cinco elementos, el ego,
el intelecto, fuente de todo,
todos los once sentidos,
y los cinco objetos sensoriales.
Así, ksetra, el campo de experiencia, que incluye maha-bhutany, los elementos fundamentes, ahankaro, el ego, buddhir, el intelecto, avyaktam lo no manifestado, indriyani los sentidos dasaikam ca, que son once; y, finalmente, panca cendriya-gocarah los sentidos de los objetos, los objetos que son conocidos por tus sentidos, que son cinco.
Nos facilita, de forma casi críptica, la cosmología del sankhya, que era la visión del mundo prevalente en esa época y que intentamos exponer:
Avyakta- lo no manifestado. Tanto el sankhya como el vedanta están de acuerdo en que antes de que el mundo fuera viakta, manifestado, fue avyakta, no manifestado. Algo no puede surgir de nada. Algo tiene que proceder de algo. Avyakta, es como la semilla, bija, de la cual el mundo surgió; en sankhya, avyakta es prakrti.
De aviakta surge buddhi, que en sankhya se llama mahat, el principio de inteligencia. Cuando piensas en prakrti, piensas en partículas al azar, pero esas partículas al azar estaban investidas de inteligencia. En la visión del mundo del sankhya, prakrti se convierte en mahat, que es la naturaleza dotada de inteligencia, que, en este verso, está indicada por la palabra código buddhi.
Después surge el ahankara, muy familiar en el vedanta, aunque aquí no significa ego. El sankhya utiliza esa misma palabra de una forma completamente distinta; vendría a significar el principio de individualización.
Estamos viendo pasos en la evolución del universo. Si buscas información sobre el Big Bang, verás que ha tenido muchos pasos de evolución, hasta llegar a la materia y energía de hoy día. De la misma manera, prakrti evolucionó a mahat, siendo dotado de inteligencia; y, de ahí, evolucionó a ahankara, ganando ese principio de individualización. Y luego llegó el triplete; sattva, rajas y tamas, las tres gunas.
De sattva evolucionan los cinco sentidos, jñanendriyas, los cinco órganos sensoriales, y los cinco karmendriyas, órganos de acción (agarrar, hablar, andar, procreación y excreción). Pero el verso dice dasaikam, once, porque falta la mente, el antakarana.
Sattva es responsable de la sensibilidad y la inteligencia. Nuestro cerebro es algo absolutamente único y extraordinario, debido a sattva guna.
Tamas es responsable de la materia del universo, y, según el sankhya habría cinco tanmatras¸ que podemos considerar los cinco elementos sutiles (espacio, aire, fuego, agua, tierra); no como materia física, sino como elementos no físicos, sutlíles, sukshma. Y esos cinco tanmatras realizan un proceso de recombinación y se convierten en cinco bhutas¸ los cinco elementos físicos y tangibles, sthula.
Así, en el verso maha-bhutany se refiere a los cinco tanmatras, los precursores de los cinco elementos físicos; y pañca cendriya-gocarah los cinco objetos de nuestros sentidos, que se refiere a los cinco elementos físicos.
Esto representaría la evolución del universo desde las enseñanzas del sankhya, que, por otra parte, significa contar, y es famoso por contar los veinticuatro principios fundamentales, por los cuales el sankhya es famoso. Esta era la antigua visión del mundo prevalente en ese tiempo, y que es utilizada por Sri Krishna para explicar ksetra, el campo de experiencia, a Arjuna.
Ésta sería una explicación filosófica de ksetra; en el medio verso siguiente, vamos a tener una definición experiencial.
Desire, aversion, pleasure, pain,
iccha dvesah sukham duhkham
body, alertness, and courage.
sanghatas cetana dhrtih
This is the field of experience
etat ksetram samasena
and its modifications.
savikaram udahrtam (13.7)
Deseo, aversion, placer, dolor,
cuerpo, lucidez y coraje.
Éste es el campo de la experiencia
y sus modificaciones.
Así, tras dar la explicación filosófica, ahora Sri Krishna, de una forma breve y simple, nos da una explicación desde el punto de vista de la experiencia. ¿Qué experimentas? Iccha deseo, dvesah, aversión, sukham duhkham felicidad y dolor; sanghatas, el cuerpo, que, literalmente, significa lo que es puesto junto.
Normalmente se utiliza, para cuerpo, la palabra deha, aquello que es bueno para ser quemado; pero aquí se utiliza sanghatas, como un ensamblaje, con el significado de algo que es juntado y que se desmorona. También cetana, que aquí no significa consciencia, porque estamos hablando del campo de experiencia, sino que se refiere a facultades mentales como lucidez, viveza, y dhrtih, coraje o fuerza mental.
Sri Krishna da una serie de rasgos del ksetra o campo de experiencia, que tú experimentas cada día. Experimentas lo que ocurre en tu mente, raga y dvesa, sukha y duhkha, tu cuerpo físico, etc. Y, concluye, etat ksetram samasena, éste es el campo de experiencia, udahrtam, ésta es la explicación de lo que es, savikaram y sus modificaciones.
Lo analiza de forma muy breve porque no es el tema principal. No podemos ignorarlo porque tenemos que tratar con ello, tenemos que tratar con el mundo alrededor nuestro, y, para ello, tenemos que entender el mundo suficientemente para poder discernir.
Tenemos que entender ksetra, el campo de experiencia, comenzando con nuestro cuerpo físico; tenemos que entenderlo lo suficientemente para poder discernir la diferencia entre tú y todo lo demás. Tienes que discernir la diferencia entre tú, el ser consciente, y tu cuerpo y mente.
Y ese discernimiento tiene que ser tan claro que conozcas que los problemas de tu cuerpo pertenecen a tu cuerpo, y no te afectan a ti, el ser consciente; los problemas de tu mente pertenecen a tu mente y no te afectan a ti, el ser consciente; los problemas de tu esposa, hijos, padres, tu jefe… les pertenecen a ellos, y no a ti. Y esos problemas no te afectan a ti, el ser consciente, de una forma significativa; al igual que la luz es completamente no afectada por nada sobre lo que brilla, de la misma manera, tú como un ser consciente, eres completamente no afectado por cualquier cosa que experimentas.