Comienza un nuevo tema en el que Sri Krishna describe la manera en la que Ishvara se manifiesta en el mundo. Y éste es un aspecto único y profundo de la forma en que los antiguos rishis entendían a Ishvara, completamente distinta de la visión occidental – como algo remoto, separado de la tierra. Los rishis intuitivamente entendieron que Ishvara no era algo separado y remoto sino algo que está aquí y ahora, en dos maneras:
- Como la materia fundamental a partir de la cual el universo es tejido. Así como cuenco está hecho de arcilla, podemos decir que el universo está hecho de Ishvara. Hay un montón de enseñanzas que vuelven a esto. No es una cuestión de creencia, muchas enseñanzas apoyan esto.
- La segunda manera de apreciar a Ishvara aquí y ahora es que el universo está, en gran medida, ordenado; es altamente inteligente. Los planetas orbitan el sol, los electrones orbitan su núcleo. Hay un tremendo grado de inteligencia y orden en el universo, y ese orden inteligente puede ser visto como la mente de Ishvara.
Si consideramos el universo físico, y ésta es una hermosa comprensión de Ishvara, como virat-purusa, aquel que tiene el universo entero como su cuerpo; todo esto está hecho de Ishvara, así que, ¿por qué no considerar el universo entero como el cuerpo de Ishvara? y la inteligencia que gobierna el universo, las leyes de la naturaleza ¿por qué no la mente de Ishvara? Absolutamente.
Ishvara tiene un cuerpo y una mente, obviamente, completamente distinto de tu cuerpo y tu mente; para Ishvara, el cosmos entero es su cuerpo, para Ishvara, el orden inteligente del universo, incluyendo las leyes de la naturaleza, todo ello es la mente de Ishvara.
En esta sección, Sri Krishna habla como Ishvara. Lo hace muchas veces.
The light of the sun,
yad aditya-gatam tejo
illumining the whole world,
jagad bhasayate ‘khikam
and the light of moon and fire –
yac candramasi yac cagnau
know that light to be Mine.
tat tejo viddhi mamakam (15:12)
La luz del sol,
iluminando el mundo entero,
y la luz de la luna y el fuego-
conoce esa luz como mía.
tat tejo, esa luz, viddhi, ¡Oh, Arjuna! debes entender que es mamakam mía. ¿Qué luz? yad aditya-gatam tejo, la luz del sol, la luz que habita en el sol que bhasayate ilumina akhilam jagad, el mundo entero; yac y también candramasi yac cagnau, la luz que habita en la luna y en el fuego.
Así, Sri Krishna, muy poéticamente dice, ¡Oh, Arjuna! entiende que la luz brillando en la forma del sol, en la forma de la luna, en la forma del fuego, es mi luz; y por extensión, todas las luces son mi luz.
Con esto en mente, muchas personas se han preguntado a lo largo del tiempo, ¿cómo puedo ver a Dios? Sri Krishna nos da una forma muy clara de ver a Dios. Cuando tú entiendes que todo es una manifestación de Ishvara, podemos decir, por decirlo así, que la única cosa que ves es Dios.
Pujya Swami Dayananda solía decir «No es que haya un Dios, ¡Solo hay Dios!» Lo que significa que todo lo que experimentas, todo lo que ves, oyes, tocas, etc., todo es una manifestación de Ishvara, y esta enseñanza está dirigida a animarnos a contemplar este hecho.
Uno de los grandes problemas en la vida espiritual y religiosa, es que tú sientes la presencia de Ishvara cuando estás delante del altar; luego sales fuera del recinto y todo desaparece. Tenemos que dirigir esto.
La religión y la espiritualidad no están restringidas a lo que ocurre en el templo, es tu vida entera, y ésta es una de las muchas maneras en que Sri Krishna nos enseña en el Bhagavad Gita; una de las muchas formas de integrar la espiritualidad en tu vida del día a día. Éste es el mensaje más poderoso de todo el Bhagavad Gita: la espiritualidad en el día a día.
Así, una devota reflexión no necesariamente tiene que limitarse a una plegaria formal o a puja; una devota reflexión puede tener lugar a lo largo del día e, idealmente, debería tener lugar a lo largo del día.
Un ejemplo es la celebración del día de la madre o del día del padre. ¿Son los únicos días en los que debes agradecer a tus padres? Puedes sentir un gran amor por tus padres todos los días, cuando piensas en ellos. Así, Sri Krishna nos da una manera de reflexionar en las bendiciones de Ishvara en el mundo, de tal manera que puedes reflexionar sobre ellas cada día y a lo largo del día. El sol está brillando hoy, es un regalo de Ishvara. La luz brilla por la noche, las luces del altar, todo ello son las bendiciones de Ishvara.
Y ésta es una perspectiva, pero es una perspectiva, una visión del mundo, una forma de comprensión, una forma de mirar al mundo. Pero una forma de mirar al mundo no basada en la fe ciega, como ocurre con frecuencia; es una forma de mirar a Ishvara basada en un sólido fundamento de enseñanzas espirituales, que es una materia de conocimiento, no una cuestión de fe.
Así, lo que está siendo desarrollado aquí por Sri Krishna, en este verso y en los dos siguientes, es una perspectiva de Ishvara basada en unas sólidas enseñanzas profundamente espirituales, basadas en el conocimiento de Ishvara; una perspectiva que te permite percibir y apreciar a Ishvara en todo momento. Así, estos versos están dirigidos a la contemplación a la vez que a la comprensión.
Abiding in the earth
gam avisya ca bhutani
I sustain all with My energy.
dharayamy aham ojasa
I nourish all plants
pusnami causadhih sarvah
as the moon’s nourishing light.
somo bhutva rasatmakah (15.13)
Habitando en la tierra
sostengo todo con mi energía.
Alimento a todas las plantas
como la luna es alimentada por la luz.
En la mitad del segundo verso, la palabra aham está oculta, yo. Sri Krishna lo dice en primera persona, gam avisya, impregnando la tierra, presente en la tierra, habitando en la tierra, aham dharayamy, yo sostengo bhutani todas las cosas vivientes, ojasa, con mi energía.
Ésta es otra poética expresión. Sri Krishna dice yo habito en la tierra como la energía que soporta la vida. Dos minutos de ciencia. Si no fuera porque la tierra tiene un núcleo de metal fundido, si no fuera por el calor de ese núcleo, este planeta sería un pedazo de hielo flotando a través del Cosmos. El calor de ese núcleo hace a la Tierra habitable. Hay otra razón por la que este planeta no sería habitable. Un buen ejemplo es Marte, que no tiene ese núcleo caliente. Pero además ese núcleo caliente se mueve, tiene corrientes eléctricas y las corrientes eléctricas rotando crean un campo magnético que crea una barrera protectora que impide que la radiación cósmica golpee la superficie de la Tierra. Si no fuera por el campo magnético de la Tierra, es difícil que la vida hubiese evolucionado. La cuestión es que debido a que la Tierra tiene ese núcleo de hierro fundido, que crea ese campo magnético, podemos existir.
Es pura ciencia, pero vamos a cambiar la perspectiva y entender que este núcleo de metal fundido lo podemos entender en este contexto, en el contexto del Bhagavad Gita, este núcleo de hierro fundido es la presencia de Ishvara dentro de este planeta. Con esto en mente, vamos a releer el verso.
gam avisya habiendo impregnado el mundo, habiéndome manifestado en el mundo como ese núcleo de hierro fundido, Sri Krishna dice aham dharayamy yo soporto ojasa con mi energía, con mi calor, con mi campo magnético bhutani todas las criaturas. Vemos el cambio de perspectiva. Lo podemos entender desde el punto de vista científico y desde el punto de vista vedántico.
pusnamica ausadhih sarvah ca y sarvah ausadhih todas las plantas yo pusnami nutro, yo alimento. ¿Cómo? y esto resulta un poco extraño pero delicioso, somo bhutva rasatmakah. soma aquí, significa la luna. Habiéndome convertido en la acuosa luna… suena extraño para la mente moderna. La visión del mundo antigua no conocía la fotosíntesis, pero sabían que, si no había luz, las plantas morían. Ésa es la cuestión. Si tú vivías en la India, en los meses de abril-mayo especialmente, la luz del sol no nutre las plantas, las destruye, las quema. Por lo que debían pensar que mientras que la luz del sol quemaba las plantas, la luz de la luna las nutría. Pensaban que eran los frescos rayos de la luna los que las nutrían.
Hermosa metáfora otra vez. Lo que hace crecer a las plantas es Ishvara. La presencia de Ishvara como las leyes de la naturaleza, hace posible que podamos habitar este planeta. Las plantas nos nutren, incluso la comida (vegetariana) viene de las plantas. Y éste, de nuevo, es otro tema para la contemplación… Cuando sales a la calle y ves el sol brillando, ¡las bendiciones de Ishvara!, cuando ves los árboles, cuando tienes comida, mientras estás comiendo plantas; todo esto puede utilizarse para la contemplación.
As the fire of digestion, I
aham vaisvanaro bhutva
abide in bodies of the living.
praninam deham asritah
With the energy of life,
pranapana-samayuktah
I digest all four kinds of food.
pacamy annam catur-vidham (15.14)
Como el fuego de la digestión, yo
habito en los cuerpos de todos los vivos.
Con la energía de la vida,
digiero las cuatro clases de comida.
aham vaisvanaro bhutuva, habiéndome convertido en el fuego de la digestión, que es deham asritah, que habita en el cuerpo, praninam, de todos los seres vivos. Así, yo soy el poder de la digestión, el fuego de la digestión que habita en todos los seres vivos. Y soy prana apana-samuyaktah, voy acompañado por prana y apana, la inhalación y exhalación, dos de los cinco tipos de prana que dan vida a nuestro cuerpo.
Aquí prana significa fuerza vital. Y pacamy digiero annam la comida. Sri Krishna dice, con el poder de la digestión, unido a la energía vital, yo digiero la comida que tú comes, que es catur-vidham las cuatro clases de comida. Si vemos la pirámide de los alimentos, con los lácteos, la carne – aunque ésta la dejamos aparte 😁-… obviamente, no se está refiriendo a eso.
Las cuatro clases de comida son bhakshya lo que masticas, bhojya lo que bebes, lehya, lo que se lame, y chosya lo que chupas. Así, Sri Krishna dice: yo estoy presente en tu cuerpo, como el poder de la digestión.
Sri Krishna, Ishvara, está presente como la luz del sol y la luna que hace crecer las plantas, como la energía que hace crecer a las plantas; de hecho, está presente en la forma de las variadas plantas, y está presente dentro de ti como el poder de la digestión. Nos recuerda al verso 24 del capítulo IV, que dice:
Brahman is the offering and oblation,
brahmarpanam brahma havir
offered into the fire of brahman by brahman.
brahmagnau brahmana hutam
Brahman is reached by one
brahamaiva tena gantavyam
who understands all as brahman.
brahma-karma-samadhina (4.24)
Brahman es la ofrenda y la oblación,
ofrecido en el fuego de brahman por brahman.
Brahman es alcanzado
por el que comprende que todo es brahman.
Este verso se recita, tradicionalmente, antes de la comida. Aquí podemos traducir brahman como Ishvara. brahma arpanam la cuchara es brahman, brahma havir, lo que se ofrece (a brahman) es brahman, la comida es brahman. brahmagnau¸ en el fuego de la digestión, brahmana hutam, que es ofrecido por brahman.
Hermoso verso. La cuchara es Ishvara, la comida que hay en la cuchara es Ishvara; esa comida es ofrecida en el fuego de la digestión, que es Ishvara y es ofrecida por Ishvara. No hay un Dios, ¡Sólo hay Dios!
Volvemos otra vez a esta perspectiva. Estos versos, con frecuencia, son recitados en el momento de la comida por una buena razón: su significado. De hecho, el capítulo entero es recitado en muchos ashrams de la India y de todo el mundo en el momento de la comida. Y, la razón de recitar todo el capítulo está en estos tres versos, – 12,13,14; lo que significa que tú puedes recitar estos tres versos cuando vas a comer, o puedes recitar el verso del capítulo IV. Y el propósito de todo ello, de nuevo, es la contemplación. Aquí tenemos otra oportunidad de reflexionar en la presencia de Ishvara en nuestra vida.
Consideramos que la oración es la forma más general de relacionarnos con Ishvara. Hay muchas formas de relacionarnos con Ishvara. Obviamente, pensar en Ishvara, hablar con Ishvara, recitar oraciones… pero aquí, en el momento de la comida, apreciar que la cuchara es Ishvara, que la comida es Ishvara, que el fuego de la digestión es Ishvara, ¡Todo es Ishvara! ¡Qué maravillosa manera de transformar el acto ordinario de comer en oración! Una devota apreciación de la presencia de Ishvara en tu vida.
La oración y la adoración no están pensadas para estar confinadas en un altar, porque si lo confinas al altar, estás perdiendo una maravillosa oportunidad de lo que podríamos llamar karma yoga. Comer ¿es karma o no? Mirar fuera ¿es karma o no? Ir andando ¿es karma o no? Así, mientras estás realizando todos estos ordinarios karmas lo puedes transformar en karma yoga, transformar acciones ordinarias en práctica espiritual.
Sri Krishna nos da más consejos sobre cómo practicar karma yoga estando comprometido realizando acciones ordinarias, mirando al sol, mirando las plantas, comiendo… apreciar la presencia de Ishvara en todas esas situaciones.
Abiding in every heart, I am
sarvasya caham hrdi sannivisto
the source of memory, knowing and forgetting.
mattah smrtir jñanam apohanam ca
I am known through all the Vedas.
vedais ca sarvair aham eva vedyo
I am the source of Vedanta and the Vedas.
vedantakrd vedavid eva caham (15.15)
Habitando en cada corazón, yo soy
la fuente de la memoria, conocer y olvidar.
Yo soy conocido a través de todos los Vedas.
Yo soy la fuente del Vedanta y los Vedas.
Y vuelve a cambiar la métrica, lo que se hace a propósito, para llamar nuestra atención sobre versos importantes.
aham ca sannivisto yo estoy habitando, yo estoy presente hrdi, en el corazón sarvasya de todo. Yo habito en el corazón de todo. La palabra sánscrita hrdi, que traducimos como corazón, en sánscrito hace referencia a la mente. De hecho, manas¸ mente, es el asiento de las emociones; manas son las actividades mentales que no controlamos, incluyendo las emociones. Así, tu mente es el asiento de las emociones; no sentimos las emociones con el objeto físico llamado corazón, puedes sentir sensaciones en el pecho asociadas con ciertas emociones, pero las emociones tienen lugar en la mente.
Sri Krishna dice yo habito en la mente de todo… la consciencia, la así llamada divinidad interna. Ishvara habita en ti como tú, como tu verdadera y fundamental naturaleza, tu naturaleza como un ser consciente; fundamentalmente, tú eres un ser consciente, independiente de tu cuerpo, mente, sentidos. Tú eres esa consciencia, y aquí, Sri Krishna dice yo soy esa consciencia iluminando tu mente. Esto es lo que llamamos divinidad interna.
Y, verdaderamente, esa consciencia es lo que es divino en ti. No nuestros cuerpos o nuestras mentes, que están sujetos a la decadencia y al cambio. Tu cuerpo no es divino; es una manifestación de la divinidad, pero su naturaleza fundamental no es divina. Igual que la mente. La mente es un regalo de Ishvara, es una bendición, pero no tiene naturaleza divina. El cuerpo está sujeto a decadencia, la mente sujeta a emociones como la ira.
¿Dónde está esa divinidad interna? La consciencia es la divinidad interna, no nacida, no creada, existente antes de tu nacimiento y existente después de tu muerte, sin fronteras, sin límites; la consciencia no está contenida dentro de tu mente, no está contenida dentro de tu cuerpo, la consciencia impregna el universo y se manifiesta en tu cuerpo y tu mente. La consciencia es reflejada por tu mente. Omnipresente consciencia reflejada por tu mente; y esa omnipresente consciencia es completamente no afectada por los problemas de tu cuerpo y tu mente.
Al igual que el sol no es afectado por las cosas sobre las que brilla, cuando esa ira está presente en tu mente, la consciencia no está airada, la consciencia no está afectada por esa ira; es lo que llamamos divinidad interna.
Sri Krishna dice que habita hrdi en el corazón de todos. ¿Qué ocurre con nuestra maravillosa capacidad de pensar y razonar? Hemos dicho que Ishvara impregna el universo de dos maneras: como la materia subyacente de la cual el universo está hecho y como la inteligencia del universo. Y no existe en el universo nada más complejo, más inteligentemente organizado, que supere el cerebro humano.
Y tu mente emerge de ese cerebro. Esa increíble inteligencia es la presencia de Ishvara. Ishvara está presente dentro de ti, como el orden inteligente que permite funcionar a tu mente y tu cerebro de esa manera tan reseñable.
Con esto en mente, Sri Krishna continúa mattah¸ de mí, surgen todas tus facultades mentales, incluyendo smrtir, la memoria, jñanam el conocimiento, apohanam el olvido… sí, aunque resulte extraño, el olvido puede ser una bendición. ¿Cuántos soldados han regresado del campo de batalla con trastorno de estrés postraumático? Miles de ellos. miles de soldados que siguen sufriendo porque no consiguen olvidar el horror que han vivido.
Éste es un ejemplo claro de apohanman, la habilidad de dejar ir… y un ejemplo final, las personas que te han hecho daño. El soldado está sufriendo por el trauma que revive; de la misma manera, si no consigues perdonar a alguien que te ha herido, sigues sufriendo.
Y Sri Krishna concluye vedais ca sarvair aham eva vedyo, a través de todos los Vedas, yo soy el uno que tiene que ser conocido. Vedantakrd vedavid eva caham, yo soy el autor de estas enseñanzas del Vedanta. ¿Quién inspiró a los antiguos rishis con toda esta sabiduría? Él es el conocedor de toda esta sabiduría védica, que fue transmitida a los antiguos rishis.
Centrándonos en la tercera línea, yo soy vedyo, literalmente, para ser conocido, sarvair ca vedais, a través de los Vedas. Y lo significativo es lo que a veces no se dice. No dice «yo tengo que ser creído» a través de los Vedas. Y ésta es una de las ocasiones en las que la tradición vedántica debe ser considerada como muy diferente de muchas otras tradiciones, incluyendo algunas tradiciones hindúes en las que Ishvara es una cuestión de fe ciega.
Pero no es lo que Sri Krishna dice aquí. Él dice «yo tengo que ser conocido», no creído, a través de todas estas escrituras y estas enseñanzas del Vedanta. Todo nuestro análisis está basado en el conocimiento de Ishvara.
Todas las tradiciones religiosas hablan de desarrollar una piadosa actitud de agradecimiento hacia Ishvara, no sólo cuando estás delante de un altar, sino en todas las ocasiones. Todas las religiones lo tienen, pero basándose en la fe ciega. No hay nada erróneo en esas expresiones poéticas, pero están basadas en la fe, lo que es maravilloso, si eres una persona inclinada a creer.
Las enseñanzas del vedanta están basadas no en la fe ciega sino en el conocimiento, en la comprensión de estas enseñanzas transmitidas a través de los maestros.