In the world, a part of Me
mamaivamso jiva-loke
became the eternal soul.
jiva-bhutah sanatanah
Mind and sense organs,
manah-sasthanindriyani
born of nature, it attracts.
prakrti-sthani karsati (15.7)
En el mundo, una parte de mí
se convierte en el alma eterna.
La mente y los órganos de los sentidos,
nacidos de la naturaleza, lo atrae.
mama eva amso, amso una porción de mí… hablando de la omnipresente consciencia, ¿cómo puede tener una parte? ¿cómo puede haber algo como el espacio dentro de un cuenco? Hay un aparente espacio dentro del cuenco. No es algo real, pero desde el punto de vista de tu experiencia, hay un cuenco independiente.
De la misma manera, desde el punto de vista de tu experiencia, ahora mismo, te experimentas a ti mismo como una gota individual de consciencia. Eres una gota individual de consciencia en términos de experiencia, pero esa experiencia está engañándote. Es como cuando concluyes que el espacio dentro del cuento está separado del espacio exterior. Concluir que tú, como una gota de consciencia, eres independiente de la omnipresente consciencia, es una conclusión errónea.
así, mama eva amso, una parte (aparente) de mí, jiva-bhutah esas partes se convierten en un jiva, como tú y yo. ¿Qué clase de jiva? sanatanah¸ el eterno jiva. Por otra parte, eterno jiva, significa que no hay un primer nacimientopara el individuo reencarnado. Es una común interpretación errónea, que la gente dice: «¿cómo se nació por primera vez?» ¿Quién dijo que hubo una primera vez? Hablamos de cosas que son cíclicas; esto es cíclico, no hay una primera vez. Hemos tenido un infinito número de vidas previas, y eso es lo que se dice aquí, esto que es jiva-bhutah lo que ha nacido como un jiva¸ es sanatanah¸ eterno. Y, ¿dónde nace? jiva-loke, en el mundo de las personas.
Así, en esta primera parte, Sri Krishna dice, una parte de mí nació en este mundo de personas como un jiva. Ahora tenemos que entender cómo esta omnipresente consciencia quedó asociada a este cuerpo y a esta mente. ¿Cómo el espacio queda contenido dentro del cuenco? ¿Qué hace el espacio para quedar contenido dentro? No hay nada que el cuenco haga. Cuando se creó el cuenco, el espacio dentro del cuenco comenzó a existir. El espacio es omnipresente, creamos el cuenco y esto hace surgir la aparente creación de un espacio dentro del cuento.
De la misma manera, paramatma es siempre omnipresente consciencia, después aparecemos nosotros, como jivas, como seres individuales… como los cuencos.
Primero se va a hablar del sukshma sarira o cuerpo sutil; la fuerza vital, no física, y las facultades que animan este cuerpo, incluyendo la mente y los cinco sentidos. manah sasthani indriyani, los sentidos, en los que la mente es el número sexto, el antakarana, el órgano interno.
Estos sentidos que son prakrti-sthani karsati¸ parte de la naturaleza. Lo que es significativo aquí es que esa omnisciente consciencia queda asociada con esa mente y esos sentidos, karsati, literalmente, lo atrae. La consciencia atrae a un cuerpo y una mente. Es una forma de hablar figurada. ¿El espacio atrae al cuenco? No, el espacio queda asociado con el cuenco. Así, aunque karsati literalmente significa atraído, ningún buen comentario insistirá en ese significado de atraer, dejando claro que la consciencia se asocia con tu sukshma sarira, con tu cuerpo sutil.
Por otro lado, aunque la metáfora del cuenco es muy útil, la de los cubos de agua muestra algo más, y es la distinción entre el sthula sarira, el cuerpo físico, y el sukshma sarira, cuerpo sutil.
Un sol brilla sobre muchos cubos de agua. El cubo representa tu cuerpo, el agua del cubo representa el sukshma sarira¸ la mente, los sentidos y el prana.
En tanto en cuanto haya agua en el cubo, el cubo reflejará la luz del sol; en tanto en cuanto tu sukshma sarira permanezca dentro de tu sthula sarira¸ significa que estás vivo. Y, en tanto en cuanto estés vivo, la consciencia es reflejada o manifestada.
¿Brilla el sol sobre un cubo vacío? por supuesto que sí. ¿Es el sol reflejado por un cubo vacío? No. Lo que significa que ¿después de la muerte está la consciencia presente en un cuerpo muerto? ¡Es omnipresente! ¿Está la consciencia manifestada en ese cuerpo muerto? No. Ésa es la cuestión. Así, la consciencia está relacionada no sólo con el sukshma sarira sino también con el sthula sarira.
Adquiring a body
sariram yad avapnoti
and then leaving it, its master,
yac capy utkramatisvarah
along with mind and senses, travels on
grhitvaitani samyati
like fragrance carried by the wind.
vayur gandhan ivasayat (15.8)
Adquiere un cuerpo
y luego lo deja, su amo,
junto con la mente y los sentidos, viaja
como la fragancia llevada por el viento.
sariram yad avapnoti adquiriendo un cuerpo físico. El sukshma sarira se asocia con un feto y es así cómo el cuerpo comienza. Así, el jiva que es la consciencia asociada con el sukshma sarira, apnoti adquiere sariram un cuerpo físico, en el momento de la concepción, y yaca api utkramtik y también lo deja, en el momento de la muerte. ¿Quién lo deja en el momento de la muerte? utiliza aquí la palabra isvarah, el señor de los cuerpos, las mentes y los sentidos. Y entonces, habiendo abandonado el cuerpo físico, grhitva, habiendo agarrado, asido, itani ¿Qué es itani? manas, indriyani; se lleva con él la mente y los sentidos. Resulta un poco confuso.
La consciencia, dotada del sukshma sarira, abandona el cuerpo físico, llevándose con ella la mente y los sentidos; vayur gandhan ivasayat, así como el viento transporta gandhani las fragancias de su morada (de las flores). Igual que el viento transporta la fragancia de las flores, de la misma manera, la consciencia transporta el sukshma sarira fuera del cuerpo físico.
¿Qué es lo que viaja desde una vida a la siguiente? No es la consciencia. Ése es un error muy común. La consciencia no puede viajar porque es omnipresente, está en todas partes; lo que viaja es el sukshma sarira.
Hearing, sight, touch,
srotram caksuh sparsanam ca
taste, smell,
rasanam ghranam eva ca
and mind- using these, it
adhisthaya manas cayam
experiences objects.
visayan upasevate (15.9)
Oír, ver, tocar,
gustar, oler,
y la mente – utilizando estos,
experimenta los objetos.
Este sukshma sarira después de la muerte no puede experimentar nada. Para que pueda experimentar algo tiene que estar conectado con un cuerpo físico. Un cuerpo físico, dotado de órganos como sortram orejas, caksuh ojos, sparsanam órganos del tacto, rasanam órganos del gusto, ghranam órgano del olor; y también manas, la mente. Yo soy ese jivatma, adhisthaya, cuando está asociado a esos seis órganos, establecido en el cuerpo físico; ese jivatma, visayan upasevate¸ experimenta los objetos del mundo.
¿Quién es el experimentador? Cuando comes helado, ¿quién experimenta el helado? ¿tu lengua? Sí y no. ¿Tu estómago? Sí y no. ¿Tu mente? Sí y no. ¿Es la consciencia? Sí y no. Es el agregado de todos estos factores lo que te permite disfrutar del helado. El que experimenta el helado es una entidad compleja, el jivatma, que es un conglomerado de cuerpo, mente, sentidos y consciencia. No puedes dejar ninguno de esos factores fuera. Es el jivatma.