One who ignores scriptural rules
yah sastra-vidhim utsrjya
and is driven by desire
vartate kama-karatah
does not gain success,
na sa siddhim avapnoti
nor happiness, nor the supreme goal.
na sukham na param gatim (16.23)
Uno que ignora las reglas de las escrituras
y se conduce por el deseo
no obtiene el éxito,
ni la felicidad, ni el objetivo supremo.
Una vez más, Sri Krishna nos habla de las consecuencias de no seguir el camino del dharma, y señala dos factores que hacen que las personas se extravíen del sendero del dharma.
Yah uno que sastra-vidhim utsriya abandona, ignora las reglas de las escrituras. Sri Krishna está utilizando este lenguaje para señalar que nuestra comprensión del dharma proviene de la sastra. Cuando oyes el término sastra-vidhi las reglas de las escrituras, puede recordarte a los Diez Mandamientos de la Biblia.
Pero no encontrarás una lista de mandamientos en ninguna escritura hindú. ¿Por qué? Porque ésta no es una aproximación muy sofisticada al dharma; puede funcionar con personas que necesitan ser amenazadas o asustadas para que realicen las cosas adecuadas; hay personas que necesitan estar asustadas para hacer lo correcto, y esos mandamientos son como amenazas.
La aproximación en el hinduismo no puede ser más diferente. No hay una lista de mandamientos. Hay un principio: ahimsa paramo dharma¸ no causar daño es el paramo dharma, el principio más elevado del dharma. Esta afirmación aparece al menos media docena de veces en el Mahabharata, viene en el Manu Dharma Sastra y en otras escrituras.
Así, sastra-vidhi significa seguir este único principio; siempre elegir la acción que cause el menor daño posible. Causar el menor daño posible a los demás, a nosotros mismos, al medio ambiente, a todo. Así, la persona que ignora este principio, vartate¸ y vive su vida kama-karatah conducida por kama, el deseo, esa persona siddhim na avapnoti, esa persona no tendrá éxito.
¿Qué significa tener éxito? Ya hemos comentado anteriormente que alguien que es «adhármico» podría conseguir mayor riqueza que una persona «dhármica». Uno que infringe las reglas, que busca su provecho, que viola ciertas reglas y principios en busca del lucro financiero, puede, de hecho, hacerse más rico. Pero Sri Krishna dice siddhim na avaptoni¸ no tendrá éxito.
Depende de cómo definas el éxito. Si tienes mucho dinero y eres miserable, ¿qué de bueno tiene eso? El objetivo de la vida no es acumular dinero. El dinero es valioso como herramienta, es un medio para un fin, pero el dinero no es el objetivo. Siguiendo el sendero del dharma, acumular dinero no es tener éxito, es una simple acumulación de dinero.
¿Qué es el éxito? Una vida que quieras vivirla. Una vida de paz, de contento, y el hecho es que cuando violas las leyes del dharma, eso te pone en un estado de conflicto. Si infringes las leyes para conseguir dinero, estarás preocupado por si eres arrestado, por lo que has hecho. Tienes más preocupaciones.
Cuando tienes más complejidad en tu vida, por conseguir un beneficio material, toda esa complejidad no te hace más feliz, porque tienes que lidiar con todos esos problemas. Complejidad significa más dolores de cabeza y menos contento. La simplicidad tiene un valor. A Pujya Swamiji le gustaba este tema, solía utilizarlo como tema para una clase. ¿Qué es el éxito? Es importante que entendamos que el éxito no es el lucro financiero. El éxito es paz, contento, felicidad, alegría, amor.
Así, esa persona que ignora los principios del dharma¸ que vive conducido por el deseo, no obtiene éxito, na sukham no obtiene felicidad, na param gatim¸ ni el objetivo supremo.
Igual que se habla de una situación win-win cuando tienes todo para ganar, ésta sería una situación lose-lose, con todo para perder, porque esas personas sufren en esta vida, no obtienen la felicidad y tampoco alcanzan la iluminación, mokha, lo que significa que volverán a renacer en otra vida de sufrimiento.
Therefore, let scriptures be your guide
tasmac chastram pramanam te
for what should be done or not done.
karyakarya-vyavasthitau
Knowing the scriptural rules,
jñatva sastra-vidhanoktam
you should do your deeds here.
karma kartum iharhasi (16.24)
Por lo tanto, deja que las escrituras sean tu guía
de lo que debe hacerse y lo que no.
Conociendo las reglas de las escrituras
debes realizar tus acciones aquí.
Tasmat¸por lo tanto, te, para ti, Arjuna, chastam pramanam deja que las escrituras sean tu guía, que sea tu estándar, especialmente cuando la escritura dice ahimsa paramo dharma. Es muy sencillo. La gente pregunta: ¿Cómo sigo el dharma? ¿Cómo puedo saber cuál es mi dharma?
La vida de cada persona es compleja, es una pregunta válida. ¿Cuál es mi dharma? Pero la manera de aproximarse a esta cuestión es muy simple, ahimsa paramo dharma. O, por no ponerlo en negativo, ¿qué es lo opuesto al daño? En el Mahabharata se utiliza la compasión, porque la compasión nos lleva a ayudar.
Realmente, lo opuesto al daño es la ayuda, pero esta ayuda, normalmente, no surge sin una motivación, y la motivación para esa ayuda es la compasión. Así, en vez de que tu principio sea evitar el daño, le podemos dar la vuelta y ser útiles, ayudar, y cultivar la compasión, para ser incluso más útiles, para ayudar más.
Así, deja que las escrituras sean tu guía, karya akarya-vyavasthitau, tu guía en relación con dos cosas: lo que debe y lo que no debe hacerse. Permite que el principio del dharma sea tu guía, sobre lo que debe y no debe hacerse. jñatva sastra-vidhana uktam, conociendo lo que es enseñado, los mandatos de la sastra. Basándose en este mandato, karma kartum iharhasi, debes realizar las acciones. Debes actuar de acuerdo con los principios del dharma es, básicamente, lo que todo el verso viene a decir.
¿Cuál es la responsabilidad de Arjuna en ese momento? Hacer la guerra contra su propia familia, y tenía que hacerlo porque si no las consecuencias serían mucho peores. Luchar una guerra es horrible, pero puede haber un momento en que no pelear en una guerra puede ser peor. Por otro lado, tanto cuando actúas bien, como cuando actúas mal, recibes las consecuencias.